
遍知贝玛嘎波大师教言集PK300རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
24-282
༄༅། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄། །གླེང་གཞི།
༄༅། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་པུར་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞར་ལ་བརྙེས་པ་གང་གི་ཐུགས། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་རྨད་བྱུང་གྲགས་པའི་གཞིར་གྱུར་
པ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱིས་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་མཛད་གྱུར་ཅིག །མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའི་རྗེས་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རྡུལ་རེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་སྟོན་པའི་མིག་འཕྲུལ་མཁན། །
24-283
མཚུངས་པ་མེད་པ་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །མ་ལུས་ཡི་གེའི་སྐྱོགས་སུ་ག་ལ་ཆུད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི། །ལེགས་བཤད་ཐིགས་པའི་
འཕྲེང་བ་འདིར་བཟུང་ངོ་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས། །རེ་དོགས་ཕྲ་མོས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་འདི། །ངེས་ནས་གཉིས་མེད་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ། །དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡི་
དྲིན། །དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མོས་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས། ཇི་སྙེད་པར་བརྗོད་པའི་
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇུག་པ་ལ་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་ལ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་
བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་འདི་བཤད་པ་ལ། གླེང་གཞི་དང་། མདོ་དོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་
དང་། འཁོར་བ་འཇིག་དང་། གསེར་ཐུབ་དང་། འོད་སྲུངས་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད་དེ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེད་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕོ་བྲང་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་ཙ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། 
24-284
དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་འདུན་ས་ཡུལ་སྟོད་ཀྱི་རི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་
གནས་པའི་ཤིང་དྲུང་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་ལ། །ཆོས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བྱ་བ་འདི་མགྲིན་གཅིག་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་ནས་མི་སྣ

【现代汉语翻译】
遍知贝玛嘎波大师教言集PK300《缘起心要释·细致剖析》
缘起心要释·细致剖析
序言
缘起心要释·细致剖析
顶礼一切智者！ 诸法体性唯一显，一切智智甚深得，虚空尽际利他行，殊胜名声之基石，圆满正觉七雄，愿今吉祥！ 无垠虚空之追随，世间微尘之化现，刹那示现身语意，无等法王前敬礼！ 诸佛甘露妙法流，岂能尽纳文字中？ 然吾深信而著述，甘露妙语之珠串。 诸佛之心与众生，希冀微细之分别，定于无二大乐中，随心所欲此教恩！
三世之灯，随众生之意乐、根器、福报而降法雨，一切法之源，一切寂静涅槃之门，欲学无量方便之门者，如意宝树、贤瓶般之大法类，今宣说之。分二：序言与正论。初、一切世间之导师，如：毗婆尸佛（Vipaśyin，意为观，为过去七佛之首）、尸弃佛（Śikhin，意为持髻）、毗舍浮佛（Viśvabhū，意为一切有）、拘留孙佛（Krakucchanda，意为贤瓶）、拘那含牟尼佛（Kanakamuni，意为金寂）、迦叶佛（Kāśyapa，意为饮光）、释迦牟尼佛（Śākyamuni），此七佛曾作佛之辩论。于怖畏金刚（Bhairava，忿怒相，象征摧破一切邪魔）之赫鲁嘎（Heruka，饮血尊）宫殿，秘密胜地匝日扎（Tsari，圣地名）智慧之轮，勇士空行百万聚会之上部圣山，如来之化身法王藏巴嘉热巴（Tsangpa Gyare，藏传佛教噶举派创始人），以单跏趺坐于三月间，持树下苦行。
一切佛法之要，以同一音声宣说，无有遗漏。

【English Translation】
Collected Teachings of Omniscient Pema Karpo PK300: 'Elaboration on the Essence of Dependent Arising - A Detailed Weaving'
Elaboration on the Essence of Dependent Arising - A Detailed Weaving
Preface
Elaboration on the Essence of Dependent Arising - A Detailed Weaving
Homage to the Omniscient One! Whose Dharma manifests the sole nature of all things, Whose supreme wisdom of omniscience is attained effortlessly, Whose mind, as vast as the sky, is dedicated to the welfare of others, A foundation of wondrous fame, May the seven victorious Buddhas grant well-being here and now! Following the boundless sky, The reflections of body, speech, and mind in each particle of the world, Showing magical illusions at every moment, I bow to the feet of the incomparable Dharma Lord!
The nectar stream of the Victorious Ones' sacred Dharma, How can it be fully contained in the vessel of letters? Yet, with heartfelt faith, I hold this string of excellent teachings. The minds of the Victorious Ones and the beings, Separated by subtle hopes and fears, Surely, in the great feast of non-duality, This teaching is the grace to enjoy as one pleases! The lamps of the three times, The source of all that flows according to the inclinations, faculties, and fortunes of beings, The seal of the Dharma that leads all teachings to peace and near-peace, For those who wish to learn the boundless gates of skillful means, This great category of Dharma, like a wish-fulfilling tree and a virtuous vase, is now explained. It is divided into two parts: the preface and the main subject. First, the teachers of all worlds, such as: Vipashyin (the foremost of the past seven Buddhas, meaning 'to see'), Sikhin ('holding a crest'), Vishvabhu ('all-being'), Krakucchanda ('virtuous vase'), Kanakamuni ('golden silence'), Kashyapa ('drinking light'), Shakyamuni. These seven Buddhas engaged in a debate on Buddhahood. In the palace of Bhairava (the wrathful form, symbolizing the destruction of all demons), the Heruka (blood-drinking deity) of the secret supreme place of Tsari (a sacred place), the wheel of wisdom, on the upper sacred mountain where millions of heroes and dakinis gather, the Dharma Lord Tsangpa Gyare (founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism), an emanation of the Thus-Gone-One, sitting in a single vajra posture for three months, practicing the asceticism of dwelling under a tree.
The essence of all the Buddhadharma, proclaimed with one voice, without omission.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བར་གྱུར་ཏོ། དེས་ཀྱང་མ་བརྗེད་པར་བཟུང་
སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འདིས་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པར་ཐོས་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། བསྒོམ་པ་མང་པོ་ཞིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་
དར་བར་མཛད་བཞིན་པས་རིམ་པར་འོངས་པ། ཐུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་ན་བཞུགས་པ་མཉམ་པ་མེད་པ་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་དང་། རྗེ་བཙུན་
ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པ་བཙུན་མོ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་འདི་མཐར་ཐུག་པ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །མདོ་དོན་དངོས་ལ། ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ།
གཉིས་པ་མདོ་དོན་དངོས་ལ། ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་
དབབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བསྒོམ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོས་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། 
24-285
དང་པོ་ནི། གང་གི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། །རྒྱུ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་འགོག་པ་ཨེ་ཝཾ་དུ། །སྨྲ་བ་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་
དང་པོར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་ཝཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་
ཎཿ ཡེ་ནི་གང་། དྷརྨཱ་ཆོས་རྣམས། ཧེ་ཏུ་རྒྱུ། པྲ་བྷ་ཝཱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རྐང་པར་བསྡེབས་པས། གང་གི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཧེ་ཏུན་རྒྱ། ཏེ་ཥཱན་དེ་རྣམས། ཏ་ཐཱ་
ག་ཏོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། ཧི་ངེས་གཟུང་། ཨ་བ་ད་ཏ་གསུངས་ཞེས་པ་སྟེ། གོང་གི་ཧི་དང་མཚམས་སྦྱར་བས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། ཏེ་ཥཱཉ་དེ་རྣམས།
ཙ་ཀྱང་། ཡོ་གང་། ནི་རོ་དྷ་འགོག་པ། ཨེ་ཝཾ་བསྒྱུར་ན་འདི་སྐད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་འགོག་པ་ཨེ་ཝཾ་དུ། ཝཱ་དཱི་སྨྲ་བ་པོ། མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿདགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྨྲ་
བ་པོ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ། དེ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་སྟེ་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དེ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན། 
24-286
འགོག་པ་འགོག་བདེན། ཐར་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་བླར། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་
བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་དུ་གསུང་པ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་

【现代汉语翻译】
我也变成了这样。因此，不要忘记，通过这个佛法的门径，在各种地方听闻、思考和禅修，许多人都获得了具有解脱本质的成就。然后，无数成就自在者不断地弘扬佛法，历代相传，所有释迦牟尼追随者的至高无上者，无与伦比的竹巴仁波切·阿旺·曲吉嘉波（Ngagwang Chökyi Gyalpo）的足下，以及尊贵的阿瓦杜提巴（Awadhutipa）比丘尼，这两位都将这最深奥的教义恩赐于我。
正文的要点：以知识的方式来确立的缘起。
第二，正文的要点：以知识的方式来确立的缘起，以及以修行的方式来体验的缘起。首先，在第一个部分中，通过缘起的精要来简要地指示，然后通过详细地解释来广泛地阐述。
首先是：‘诸法从因生，如来说其因，彼等还灭故，大沙门如是说。’
这最初所说的，在梵语中是：‘ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato avadat，teṣāñ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ’
‘ye’是‘什么’，‘dharmā’是‘诸法’，‘hetu’是‘因’，‘prabhavā’是‘生’，组合成诗句是：‘诸法从因生’。‘hetun’是‘因’，‘teṣān’是‘彼等’，‘tathāgato’是‘如来’，‘hi’是‘确定’，‘avadata’是‘说’，与前面的‘hi’连接，意思是‘说’，即‘彼等因是如来说’。‘teṣāñ’是‘彼等’，‘ca’是‘也’，‘yo’是‘什么’，‘nirodha’是‘灭’，‘evaṃ’翻译成‘如是’，即‘彼等还灭故，如是说’。‘vādī’是‘说者’，‘mahāśramaṇaḥ’是‘大沙门’，即‘说者是大沙门’。
从因产生的法是痛苦，其原因是烦恼和业，即轮回的因果。断除这些的是道谛，灭除的是灭谛，这显示了解脱的因果。《宝性论》中说：‘痛苦之因及灭苦，以及彼道如是知，应知应断应证修。’
因此，基于从四边解脱的清净自性之心，如幻的业和果的关联显现，这正是如是说（evaṃ）的含义，唯有大沙门才能理解。

【English Translation】
I also became like that. Therefore, not forgetting, through this door of Dharma, hearing, thinking, and meditating in various places, many have made the essence of liberation. Then, countless accomplished masters have been continuously spreading the Dharma, coming in succession, the supreme of all followers of Shakyamuni, the incomparable Drukpa Rinpoche Ngagwang Chökyi Gyalpo's feet, and the venerable Awadhutipa Bhikshuni, both of whom have bestowed this most profound teaching upon me as a kindness.
The actual point of the text: The interdependence established through the mode of knowledge.
Secondly, the actual point of the text: The interdependence established through the mode of knowledge, and the interdependence experienced through the mode of practice. First, in the first part, briefly indicate through the essence of interdependence, and then extensively elaborate by explaining in detail.
First is: 'The dharmas that arise from a cause, the Tathagata has stated the cause, and also their cessation; thus spoke the Great Shramana.'
This initially spoken, in Sanskrit is: 'ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato avadat, teṣāñ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ'
'ye' is 'what', 'dharmā' is 'dharmas', 'hetu' is 'cause', 'prabhavā' is 'arise', combined into a verse: 'The dharmas that arise from a cause'. 'hetun' is 'cause', 'teṣān' is 'theirs', 'tathāgato' is 'Tathagata', 'hi' is 'certainly', 'avadata' is 'stated', connecting with the previous 'hi', meaning 'stated', that is 'the cause is stated by the Tathagata'. 'teṣāñ' is 'theirs', 'ca' is 'also', 'yo' is 'what', 'nirodha' is 'cessation', 'evaṃ' translated as 'thus', that is 'and also their cessation, thus spoke'. 'vādī' is 'speaker', 'mahāśramaṇaḥ' is 'Great Shramana', that is 'the speaker is the Great Shramana'.
The dharma that arises from a cause is suffering, its cause is affliction and karma, that is the cause and effect of samsara. Abandoning these is the path truth, ceasing is the cessation truth, this shows the cause and effect of liberation. In the Ratnagotravibhāga it says: 'The cause of suffering and the cessation of suffering, and likewise the path, should be known, should be abandoned, should be realized and cultivated.'
Therefore, based on the pure nature of mind that is liberated from the four extremes, the illusory appearance of the connection between karma and its result is precisely what is spoken of as 'evaṃ', which only the Great Shramana can understand.

--------------------------------------------------------------------------------


པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག །དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །
འདི་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་དྷརྨཱའོ། །ཞེས་
གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་འཁོར་ལོ་དང་པོའི་གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་པ་དག་གིས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་གང་ཟག་གི་བདག་
ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་ཤེས་ནས་དེ་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་དང་། བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ལྷག་མཐོང་ལམ་བདེན་དང་། 
24-287
དེའི་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དུ་རྟོགས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་གཟུང་བ་བདེན་འཛིན་དང་། ལམ་བདེན་བདེན་བཞིའི་
རྣམ་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པས་ལྷག་པ་རང་རྒྱལ་དག་གིས་སོ། །རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དག་ལས་འཁོར་ལོ་བར་པའི་འདུལ་བར་བྱ་བ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཙོ་
བོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་འཛིན་ཀུན་འབྱུང་གི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་རྣམས་ལ་སློབ་པ་ལམ་བདེན། མི་གནས་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དུ་འདོད་ལ། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་དད་ཅིང་མོས་ལ་བཟོད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་
རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་བྱང་སེམས་སམ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པར་
སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་སམ། དབང་རྣོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་དེ་གཉིས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་མྱུར་བུལ་ཆེས་ཆེ་བ་འབྱུང་སྟེ། 
24-288
བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣོན་པོ་ཡིས། །རྟོགས་སླ་རྟུལ་པོས་རྟོགས་དཀར་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་སྙིང་
པོའི་ཐེག་པ་ལ་རྟེན་པ་དག་གིས་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་
འགྱུར་བ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཆོས་ཅན་དང་། 

【现代汉语翻译】
正如经文所说：‘彼非余，何空性，缘起中观道，一义无等尊，能仁前敬礼。’
因此，这本身就是所有神圣佛法的核心，即缘起的核心。《无垢光明经》中说：‘一切佛法八万四千之先导，即是耶达摩。（藏文：ཡེ་དྷརྨཱ，梵文天城体：ये धर्मा，梵文罗马拟音：ye dharmā，汉语字面意思：诸法）’
其含义是，初转法轮的所化众生声闻乘，将五取蕴的法性轮回视为苦谛，将执著于人我的自性之有身见视为集谛，为了断除这些，通过修习极度调伏的止观，以及观修十六行相的道谛，
并证悟有余涅槃和无余涅槃为灭谛。在此之上，自生缘觉乘通过观修集谛之根本——实执，以及在道谛的四谛十六行相之上，观修甚深缘起而证悟。
大乘因乘中，中转法轮的所调伏者，将行蕴视为痛苦之根本，将执著于法我的自性之法执视为集谛，生起菩提心后，修学波罗蜜多的行门为道谛，认为不住涅槃为灭谛。即使他们对中观见解具有信心和意乐，并且能够忍受，但如果他们修习的所有波罗蜜多行门没有被无自性的智慧所摄持，那么他们就被称为有相菩萨或钝根者。
如果所有波罗蜜多的修习都被无自性的智慧所摄持，那么他们就被称为善巧方便的菩萨或利根者。在这两种菩萨中，由于智慧的差异，证得菩提的速度会有极大的差异。
世尊慈氏曾说：‘利根易证圆满觉，钝根证悟甚为难。’
随学末转法轮，进入如来行境，依止心要大乘者，将集谛之根本——如来藏，即具有染污的阿赖耶识，以及由此产生的行苦，即心之显现，视为客尘所染之法。

【English Translation】
As stated in the scripture: 'He is not other, what emptiness, dependent arising, the Middle Way, one meaning, unequaled venerable, before the Able One, I prostrate.'
Therefore, this itself is the essence of all sacred Dharmas, the essence of dependent arising. In the 'Stainless Light Sutra', it says: 'The forerunner of eighty-four thousand collections of Dharma is 'ye dharmā'. (藏文：ཡེ་དྷརྨཱ，梵文天城体：ये धर्मा，梵文罗马拟音：ye dharmā，汉语字面意思：All dharmas)'
Its meaning is that the Shravakas (Listeners) who are to be tamed in the first turning of the wheel of Dharma, regard the cycle of the five aggregates of appropriation as the truth of suffering, and the view of the collection of beings characterized by clinging to the self of a person as the truth of origin. In order to eliminate these, through the practice of extremely tamed Shamatha (calm abiding) and Vipassanā (insight), and contemplating the sixteen aspects of the four truths as the truth of the path,
they realize the Nirvana with remainder and the Nirvana without remainder as the truth of cessation. On top of that, the Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) realize by contemplating the root of origin, the clinging to truth, and contemplating the profound dependent arising on top of the sixteen aspects of the four truths of the path.
In the Great Vehicle of the cause, those to be tamed in the intermediate turning of the wheel, regard the aggregate of formations as the root of suffering, and the clinging to the self of phenomena characterized by clinging to characteristics as the origin. Having generated the mind of Bodhicitta, they regard learning the practices of the Paramitas as the truth of the path, and consider non-abiding Nirvana as the truth of cessation. Even if they have faith and interest in the view of the Middle Way and are able to endure it, if all the practices of the Paramitas are not grasped by the wisdom of no self-nature, then they are called Bodhisattvas with characteristics or dull-witted ones.
If all the practices of the Paramitas are grasped by the wisdom of no self-nature, then they are called Bodhisattvas who are skilled in means or sharp-witted ones. Among these two types of Bodhisattvas, due to the difference in wisdom, there will be a great difference in the speed of attaining Bodhi.
The Bhagavan Maitreya said: 'The sharp-witted easily realize perfect enlightenment, the dull-witted find it very difficult to realize.'
Those who follow the final turning of the wheel, enter the realm of the Tathagata, and rely on the essential Great Vehicle, regard the root of origin, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), as the Alaya-vijnana (store consciousness) with defilements, and the suffering of formations arising from it, the manifestation of the mind, as phenomena defiled by adventitious stains.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་འགོག་པ་མོས་པ་ཤེས་རབ། སྙིང་རྗེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བཞི་ལ་ལམ་བདེན་དང་། གཙང་བ་དང་། བདག །བདེ་བ། རྟག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་དང་། དེས་འཕངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་ཐ་
མལ་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་ལམ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པ་འགོག་པར་བཤད་དོ། །སྔགས་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་
གསང་བས། ལྷ་དང་། དེའི་མཚན་མ་དང་། དེའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པ་ལ་སྔགས་ཞེས་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཉིད་འཁོར་བ་དང་། 
24-289
དེའི་རྒྱུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་འབྱུང་གི་གཙོ་བོ་དང་། སྨིན་བྱེད་དང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡེངས་པ་ལམ་བདེན་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་འགོག་བདེན་དུ་བསྟན་ནོ།། །།
༄། །དེ་ཉིད་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་གཉིས།
གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་གཉིས། དབྱེ་བ་གསུམ། སྒོམ་ཐབས་གཉིས། བརྩི་ལུགས་གསུམ། སྒྲིག་དུས་བཞི། ལག་ལེན་གསུམ། རྟོགས་པ་གཞིར་བཞག་པ་དང་བདུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་མི་
མཐུན་ལས་འཁོར་འདས་ཆོས། ཞེས་པའི་དོན་ལུགས་འབྱུང་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་དག །བསམ་གཏན་ལས་སྙིང་གར་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་
པ་དང་། སྔོན་ཀྱང་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་བསམ་གཏན་གྱི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། དེས་ན་ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། དབང་ཕྱུག་པ་དག །ནང་དུ་བསམ་
གཏན་གྱི་དབང་ལས་ཕྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་ཡང་དུས་ཀྱི་ཆ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དང་
པོར་འབྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་ངེས་པས་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་། ད་ལྟ་ཡང་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པས་གནས་པ་དང་། རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངེས་པས་དབྱངས་འཆར་བའི་སྤྲོས་པ་སོགས་མང་དུ་སྨྲ་བས་དབང་ཕྱུགས་བྱེད་པ་པོར་འདོད་དོ། །
24-290
ཁྱབ་འཇུག་པ་དག །སེམས་ནང་དུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལས་འོག་གི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་འཇུག་མུན་པའི་རང་བཞིན་འོག་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཁྱབ་པར་
གནས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་མཐོང་བར་འདོད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེས་མཐར་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་འཇི

【现代汉语翻译】
通过信解、智慧（梵文：प्रज्ञा，罗马拟音：prajñā，汉语：般若）、慈悲（梵文：करुणा，罗马拟音：karuṇā，汉语：大悲）、禅定（梵文：ध्यान，罗马拟音：dhyāna，汉语：禅那）这四扇门，通往道谛，以及清净、我、乐、常这四种颠倒的对治——灭谛。在外续部中，作为习气薰染之基础的阿赖耶识（梵文：आलय-विज्ञान，罗马拟音：ālaya-vijñāna，汉语：藏识）是集谛之主。由此所生的庸常身语意是苦谛。将其转化为智慧，需要先行灌顶之密咒道，以及无二智慧——非造作之灭。密咒（梵文：मन्त्र，罗马拟音：mantra，汉语：真言）方面，导师桑结桑（梵文：Buddha Guhya，汉语：佛密）在《三摩地后释》中说，‘神祇、其象征、其心髓等明咒即是密咒。’于无上续部中，若不能如实认识俱生智（梵文：सहजज्ञान，罗马拟音：sahajajñāna，汉语：俱生智），则为轮回之因，
其异熟习气是集谛之主。不迷于成熟道和解脱道次第，是道谛。合和七支之身是灭谛。'
以下对上述内容进行详细辨析，分为两个部分：介绍和广释。
第二部分，详细解释，包括：介绍两部分，分类三部分，修法两种，计算方式三种，安排时间四种，实践三种，以及建立在证悟基础上的七部分。第一部分是：‘顺生与逆生，轮回与涅槃法’。顺生是指：‘梵天如何？’通过禅定，在心中见到梵天之卵，其自性为光明，一切诸法由此生灭。过去也曾通过禅定之眼见到梵天之卵，从中产生一切世间。因此，他们认为梵天是创造者。自在天派认为，通过内在禅定的力量，见到具有微细等八种功德、自性如太阳之明点。凭借具有十二时分的力量，最初产生时节的决定，从而创造世界。现在也通过十二时分的运行而存在。他们还认为风是主要的，因此有语言表达等多种说法，认为自在天是创造者。
遍入天派认为，通过内心坚固的禅定之力，从下方的门见到遍入天，其自性为黑暗，是下方的功德，因此遍布于一切世间之下。在遍布的中心，见到具有太阳颜色的士夫。由士夫所生的火最终焚烧世界。他们也这样认为。

【English Translation】
Through the four doors of faith and understanding, wisdom (Sanskrit: प्रज्ञा, Romanization: prajñā, Chinese: 般若), compassion (Sanskrit: करुणा, Romanization: karuṇā, Chinese: 大悲), and samadhi (Sanskrit: ध्यान, Romanization: dhyāna, Chinese: 禅那), one reaches the Truth of the Path, and the antidote to the four inversions of purity, self, bliss, and permanence—the Truth of Cessation. In the outer tantras, the alaya-vijñana (Sanskrit: आलय-विज्ञान, Romanization: ālaya-vijñāna, Chinese: 藏识), which serves as the basis for the impregnation of habits, is the chief of the Truth of Origin. The ordinary body, speech, and mind that arise from this are the Truth of Suffering. Transforming this into wisdom requires the preliminary empowerment of the mantra path, and the non-dual wisdom—the unconditioned cessation. Regarding mantras (Sanskrit: मन्त्र, Romanization: mantra, Chinese: 真言), the teacher Sangye Sang (Sanskrit: Buddha Guhya, Chinese: 佛密) said in the commentary on the Later Samadhi, 'The knowledge of deities, their symbols, their essence, etc., is mantra.' In the unsurpassed tantras, not truly recognizing the co-emergent wisdom (Sanskrit: सहजज्ञान, Romanization: sahajajñāna, Chinese: 俱生智) is the cause of samsara,
Its conditioned habits are the chief of the Truth of Origin. Not being confused about the order of the maturing path and the liberating path is the Truth of the Path. The body of union with seven branches is shown as the Truth of Cessation.'
The following is a detailed analysis of the above, divided into two parts: introduction and extensive explanation.
The second part, the detailed explanation, includes: two parts of introduction, three parts of classification, two types of practice, three types of calculation, four types of arranging time, three types of practice, and seven parts based on realization. The first part is: 'Arising in order and arising differently, samsara and nirvana dharma.' Arising in order refers to: 'How is Brahma?' Through meditation, one sees in the heart the egg of Brahma, whose nature is light, and all dharmas arise and cease from it. In the past, one also saw the egg of Brahma through the eye of meditation, from which all worlds arose. Therefore, they believe that Brahma is the creator. The Ishvara school believes that through the power of inner meditation, one sees a bindu with eight qualities such as subtlety, whose nature is like the sun. By virtue of having twelve divisions of time, the determination of the initial time of production creates the world. Even now, it exists through the progression of the twelve divisions of time. They also believe that wind is the main element, so there are many statements such as the manifestation of language, and they believe that Ishvara is the creator.
The Vishnu school believes that through the power of steadfast samadhi in the mind, from the lower gate, one sees Vishnu, whose nature is darkness, which is the quality of the lower realm, so he pervades under all the worlds. In the center of the pervading, one sees a purusha with the color of the sun. The fire born from the purusha ultimately burns the world. They also believe this.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་ཤིང་དང་པོར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་ཡང་སྨྲའོ། །རྒྱང་འཕེན་དག །ཨ་རུ་ར་དང་། བུ་རམ་དང་། དྷཱ་ཏ་ཀི་ཞེས་པ་
ཕབས་རྩི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཆང་གིས་སྨྱོས་པའི་ནུས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་
སེམས་གྲུབ་ཀྱི། དབང་བཅས་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཟད་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་ཤི་བར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་ལེན་པ་
པོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་རོ། ཟད་བྱེད་པ། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ་གཉིས་པ་མེད་དོ། སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཆགས་འཇིག་བྱེད་པ་ཅིའང་མེད་ལ། 
24-291
རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་རྟག་པ་སྟེ། སྲོག་ཀྱང་རྟག་པའོ། སྲོག་ནི་ཆེ་ཆུང་ལུས་ཀྱི་བོངས་ཚད་དོ། །སྲོག་གི་རྫས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི་སྲོག་
རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་
པོ་འདིའི་སྟེང་ན་ཐར་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་བདེ་བའི་གནས། གང་ཟག་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པས་དེར་འགྲོའོ་ཟེར་ལ། སྟག་གཟིག་པ། སྐྱེས་བུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གང་བྱེད་
པ་དེ་སྐྱེ་བ་སྔར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། སྐྱེས་བུའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་
བུ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྤྱོད་ཀྱི། དེར་ཡང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཅིའང་མེད་དོ། །མི་ཤི་བ་དག་མཐོ་རིས་སམ་དམྱལ་བར་མིའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་
ཡིན་གྱི། ལུས་གཞན་གསར་དུ་ལེན་པ་མེད་ལ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཡང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་སྡུག་གི་བྱེད་པ་པོ་ལྷ་ར་ཎ་མཉེས་པ་དང་མ་མཉེས་པའོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྱི་ན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། 
24-292
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བར་བཞེད་ནས། འདི་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་དོན་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའམ། རྒྱུ་ལས་རག་ལས་ནས་འབྱུང་བའམ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ལྷན་ཅིག་
བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐད་དོད། པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏྤཱ་དཿ པྲ་ཏི་ཕྲད་པ། ཨི་ཏི་དྲོ་
བ། ཀྟྲཱའི་རྐྱེན་ནས་སམ། ཅིང་ངམ། ཏེ་ཞེས

【现代汉语翻译】
他们还说，存在着一切所依赖的所依，以及以遍及一切的自性遍及一切法的遍入之形，并且是最初的作者。（胜论派）他们说，正如将诃梨勒（藏文：ཨ་རུ་ར་，梵文天城体：हरिरा，梵文罗马拟音：harira，汉语字面意思：诃梨勒），红糖（藏文：བུ་རམ་，梵文天城体：गुड，梵文罗马拟音：guḍa，汉语字面意思：红糖），和灰莉木（藏文：དྷཱ་ཏ་ཀི་，梵文天城体：धातकी，梵文罗马拟音：dhātakī，汉语字面意思：灰莉木）等发酵剂适当地混合，就能产生酒精的麻醉效果一样，只有当诸如地等元素结合在一起时，才会产生具有感官的心识；这种具有感官的心识不依赖于前世的习气，并且当元素的力量耗尽时，这个人就会死亡；没有任何东西会取得来世的身体。（顺世论者）他们说，毁灭者，地下、地上和地上之上的三种存在状态是唯一的，没有第二个。无论过去还是未来，都没有形成或毁灭的事物。因此，这三种存在状态是永恒的，生命也是永恒的。生命就是身体的大小。生命的物质显现为生灭的自性，是因为生命自身的性质具有变化、生灭。除了肢体的生灭之外，没有其他生灭的事物。如果从轮回中解脱出来，那么在这三种存在状态之上，存在着一个距离四十万五千由旬的解脱的安乐之地，那里没有人，所以会去那里。（豹皮外道）他们说，一个人今生所做的一切，都是由前世所造的业所决定的，因此今生才会享受这些果报；人没有任何当下的行为。今生所造的业的果报，会在来世享受；在那里也没有任何当下的行为。死去的人会以这个人的身体，在地狱或天堂中享受快乐或痛苦；不会获得其他新的身体，来世也会以这个身体前往。因此，说快乐和痛苦的制造者是让自在天（藏文：ལྷ་ར་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāṇa，汉语字面意思：自在天）高兴或不高兴等等，是颠倒的说法。如果想说不颠倒的说法，那么这就是缘起（藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ，梵文：प प्रतीत्यसमुत्पाद，梵文罗马拟音：pratītyasamutpādaḥ，汉语字面意思：缘起）。它的意思是，与因相关，或者依赖于因，或者当因产生果时，依赖于共同作用的条件，获得因缘聚合的自性，然后才会产生果。这就是缘起的梵语。

【English Translation】
They also say that there exists a support of all supports, and in the form of pervasion that pervades all dharmas with the nature of pervading all, and is also said to be the first author. (Vaishnavas) They say that just as mixing haritaki (藏文：ཨ་རུ་ར་，梵文天城体：हरिरा，梵文罗马拟音：harira，汉语字面意思：haritaki), jaggery (藏文：བུ་རམ་，梵文天城体：गुड，梵文罗马拟音：guḍa，汉语字面意思：jaggery), and dhataki (藏文：དྷཱ་ཏ་ཀི་，梵文天城体：धातकी，梵文罗马拟音：dhātakī，汉语字面意思：dhataki) etc. appropriately as fermenting agents, the intoxicating power of alcohol arises, so only when elements such as earth etc. are united, does the mind with senses arise; this mind with senses does not depend on the habits of previous lives, and when the power of the elements is exhausted, that person dies; there is nothing that takes the body of the next world. (Charvakas) They say, the destroyer, the three states of existence below the earth, above the earth, and above the earth are one and the same, there is no second. Whether in the past or future, there is nothing that forms or destroys. Therefore, these three states of existence are eternal, and life is also eternal. Life is the size of the body. The substance of life appears to be of the nature of arising and ceasing, because the nature of life itself has change, arising and ceasing. Apart from the arising and ceasing of limbs, there is nothing else that arises and ceases. If one is liberated from samsara, then above these three states of existence, there is a place of bliss of liberation forty-five hundred thousand yojanas away, where there is no person, so one goes there. (Ajivikas) They say, whatever a person does in this life is determined by the actions done in previous lives, so in this life one enjoys these results; a person has no immediate actions. The results of actions done in this life will be enjoyed in the next life; there too there are no immediate actions. Those who die enjoy happiness or suffering in hell or heaven with this human body; they do not take other new bodies, and in the next life they also go with this body. Therefore, saying that the maker of happiness and suffering is pleasing or displeasing Ishvara (藏文：ལྷ་ར་ཎ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rāṇa，汉语字面意思：Ishvara) etc. is a reversed statement. If you want to say a non-reversed statement, then this is dependent origination (藏文：རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ，梵文：प प्रतीत्यसमुत्पाद，梵文罗马拟音：pratītyasamutpādaḥ，汉语字面意思：dependent origination). Its meaning is, related to the cause, or dependent on the cause, or when the cause produces the effect, relying on the conditions that act together, obtaining the nature of the aggregation of causes and conditions, then the effect will arise. That is the Sanskrit word for dependent origination.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ན། །སྐད་བྱིངས་དོན་ནི་ཡོངས་གྱུར་ཏེ། །གངྒའི་ཆུ་ནི་མངར་མོད་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་ཇི་བཞིན་ནོ། །
ཞེས་པ་ལྟར་ཉེ་བསྒྱུར། པྲ་ཏི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཀྱང་། ཕྲད་པའམ། ལྟོས་པའི་དོན་རྟེན་ཞེས་སམ། །རྟེན་ཅིང་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ས་མུཏྤཱ་དཿ ས་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་དང་། ཨུཏཱ་ཤིན་
ཏུ་སོགས་དང་། པཱ་ད་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ས་མ་དང་ཨུཏ་ཀྱི་ཉེ་བསྒྱུར་གྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པས་ཀྱང་འབྱུང་བ་གཅིག་པུ་སྟོན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་
བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་དོན་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཞེས་ཡིན་པ་ལ། བོད་ལ་དོན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད། 
24-293
སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། མཚན་ཉིད་དང་། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བ་དང་། ཡན་ལག་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་བཞག་པ་
དང་། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང་། དོན་དང་ཟབ་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ཞིང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱིས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས། དང་པོ་མ་
རིག་པ། བརྒྱད་པ་སྲེད་པ། དགུ་པ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་འདུ་བྱེད། བཅུ་པ་སྲིད་པ་དག་ནི་ལས་དང་། ལྷག་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་
དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། དང་པོ་བརྒྱད་པ་དགུ་ཉོན་མོངས། གཉིས་པ་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། ལྷག་
མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ། ཡང་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། འདོད་པས་འཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སོ། །ཉོན་
མོངས་པའི་རང་བཞིན་གསུམ་པོ་ལས། ལས་སུ་བཞག་པ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་བཞག་པ་བདུན་འབྱུང་ལ། བདུན་པོ་རྣམས་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་བཞག་པ་གསུམ་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། 
24-294
བར་མེད་པར་འཁོར་བས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་འཕྱན་ནོ། །དེ་ཡང་། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །
ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཆོས་སུ་གྲགས། །ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་
དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །རིག་དང་མ་རིག་ཡང་དག་ལྡན། །སྲོག

【现代汉语翻译】
正如‘进入河流，因靠近而改变，水的本质完全改变，恒河之水虽然甘甜，但与海水无异’所说，这是靠近而改变的例子。由于‘prati’（梵文， प्रति，prati，朝向）的作用，一切聚合，或者说，依赖之义即是‘缘’，或者说是‘缘起’。‘samutpāda’（梵文，समुत्पाद，samutpāda，生起）中，‘sama’（梵文，सम，sama，一起）是‘正确’等意思，‘ut’（梵文，उत्，ut，向上）是‘非常’等意思，‘pāda’（梵文，पाद，pāda，脚）是‘行走’等意思，虽然各有含义，但因‘sama’和‘ut’的靠近而改变，一切聚合后只显示‘生起’。这样，事物的生起依赖于因和缘，所以称为‘缘起’。在藏语中，根据意义的不同，将其称为‘རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་’（缘起）。
这样的缘起，圣者无著（Asanga）菩萨以特征、支分、支分分类、支分作为条件、支分的作用、支分归纳为烦恼、意义、甚深和详细分类来广为阐述。龙树（Nāgārjuna）菩萨说，十二缘起支中，第一个无明（ignorance）、第八个贪爱（craving）、第九个取（grasping）是烦恼的自性；第二个行（volitional action）、第十个有（becoming）是业；其余的识（consciousness）、名色（name and form）、六入（six sense sources）、触（contact）、受（feeling）、生（birth）、老死（old age and death）七个归纳为痛苦。如是说：‘初一八九为烦恼，二及第十是为业，余七皆是痛苦性。’
‘又’字是总结的意思，即与痛苦分离、与不悦意相遇、欲望带来的痛苦等。从三种烦恼自性中产生两种业，从这两种业中产生七种被认为是痛苦的果，从这七种果中又产生三种被认为是烦恼的因，因此，无间断地轮回，这些凡夫众生在世间漂泊。正如所说：‘从三生二，从二生七，从七又生三，是为有之轮。’
《意趣决定经》中说：‘缘起之法名为法，自性转为三种性。’经中说十二缘起是三种自性的法，与时轮一致。具有明与无明，生命。

【English Translation】
As it is said, 'Entering the river, it changes due to proximity, the essence of the water completely changes, although the water of the Ganges is sweet, it is no different from seawater,' this is an example of changing due to proximity. Due to the effect of 'prati' (Sanskrit, प्रति, prati, towards), everything aggregates, or in other words, the meaning of dependence is 'condition', or it is called 'dependent arising'. In 'samutpāda' (Sanskrit, समुत्पाद, samutpāda, arising), 'sama' (Sanskrit, सम, sama, together) means 'correct', etc., 'ut' (Sanskrit, उत्, ut, upwards) means 'very', etc., 'pāda' (Sanskrit, पाद, pāda, foot) means 'walking', etc., although each has its own meaning, due to the proximity of 'sama' and 'ut', everything aggregates and only shows 'arising'. Thus, the arising of things depends on cause and condition, so it is called 'dependent arising'. In Tibetan, according to the difference in meaning, it is called 'རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་' (dependent arising).
Such dependent arising is extensively explained by the noble Asanga Bodhisattva with characteristics, limbs, classification of limbs, limbs as conditions, the function of limbs, the collection of limbs into afflictions, meaning, profundity, and detailed classification. Nāgārjuna Bodhisattva said that among the twelve links of dependent arising, the first ignorance, the eighth craving, and the ninth grasping are the nature of afflictions; the second volitional action and the tenth becoming are karma; the remaining consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, birth, old age and death are summarized as suffering. As it is said: 'The first, eighth, and ninth are afflictions, the second and tenth are karma, the remaining seven are of the nature of suffering.'
The word 'again' means summary, that is, separation from suffering, encountering unpleasantness, suffering caused by desire, etc. From the three natures of afflictions, two karmas arise, from these two karmas, seven fruits that are considered suffering arise, and from these seven fruits, three causes that are considered afflictions arise again. Therefore, without interruption, these ordinary beings wander in the world. As it is said: 'From three, two arise, from two, seven arise, and from seven, three arise again, this is the wheel of existence.'
In the *Intent Decisive Sutra*, it is said: 'The Dharma of dependent arising is called Dharma, its nature transforms into three natures.' The sutra says that the twelve links of dependent arising are the Dharma of three natures, which is consistent with the Kalachakra. Possessing both knowledge and ignorance, life.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སོགས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བདག་ནི་འདུག་གོ་བདག་ནི་ལངས་སོ། །བདག་གིས་དགེ་བའི་
ལས་བྱས་པ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བདག་གིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་པའི་བདག་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་ལ། དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ནི་མེད་
དོ། །རྫས་སུ་མེད་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་བདག་དེ་ནི། ལོ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་ལ། གདགས་གཞི་རྒྱུན་གྱི་སྔ་མར་ལས་བྱས་པ་རྒྱུན་གྱི་ཕྱི་
མར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདག་གིས་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་འདོགས་ཏེ། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཚེ་སྔ་མའི་ཕུང་སོགས་རྣམས་ལ་བདག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དེ། 
24-295
ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བར་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡོད་ན་བདག་དེའི་བདག་གི་ཚེ་སྔ་མའི་མིག་སོགས་
དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྔ་མ་འགགས་ནས་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་
མ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་
ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་སོ། །དཔེར་ན་བླ་མའི་ཁ་ནས་བརྗོད་པ་རྣམས་སློབ་མར་འཕོ་ན་ནི་བླ་མས་བརྗོད་པ་དེ་མེད་
པར་འགྱུར་བས་མི་འཕོའོ། །སློབ་མས་སྨྲས་པའང་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྗོད་པ་ལྟར་འཆི་ཀའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྟག་པའི་སྐྱོན་
དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་བླ་མས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སློབ་མ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། 
24-296
འཆི་ཀའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁ་ཏོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་
ཤེལ་ས་བོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ནོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་
པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་དེ་ཡང་། གསང་སྔགས་སུ་མ་རིག་པ་ཀུ

【现代汉语翻译】
等十二缘起。如是等等皆有宣说。总的来说，‘我坐着’，‘我站着’，‘我做了善业，因此我体验到快乐的果报’等等，这些世俗谛的‘我’只是假立安名而已。因为经不起分析，所以并非实有。
虽然并非实有，但假立安名的‘我’，是依于前后年的蕴聚相续而安立的。由于安立的基础，即相续的前者造业，后者产生果报，所以也可以说‘我造的业，我来体验果报’。正如经中所说：‘依于一个相续，显示有作者和受者。’
而且，前世的蕴等，实际上并没有‘我’的自性。如果存在自性，那么以自性成立的事物，就必须在前一阶段存在，并且不变地存在于后一阶段。如果那样，‘我’的眼睛等感官，也应该存在于今世，但事实并非如此。
因此，一切缘起之法，都是前因灭后，从因产生果。只有无自性的法，才能产生无自性的法。正如经中所说：‘一切众生皆是因和果，此外没有其他众生。从空性的法中，仅仅产生空性的法。’
例如，上师所说的话语，并不会转移到弟子身上，因为上师说的话语会消失，所以不会转移。弟子所说的话语，也不是来自他人，否则就变成无因了。就像上师口中的话语一样，临终的心识也是如此。如果常恒不变，就会陷入常断的过失，因此不会前往后世。后世也不是来自其他，否则就会变成无因。
就像不能说弟子的话语与上师的话语是相同或不同一样，同样，依于临终的心识而产生的来世的心识，也不能说是与临终的心识相同或不同。正如经中所说：‘诵经、灯、镜、印章、火种、种子、酸味和声音，以及蕴的相续连接，都应理解为不转移。’
因此，轮回的流转，是由颠倒分别的习气所产生的。而这个习气，在密宗中被称为无明（藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明）。

【English Translation】
and so on, twelve are explained. Such things and others are spoken of. Generally, 'I am sitting,' 'I am standing,' 'I have done virtuous deeds, and therefore I experience the happiness of its result,' and so on. That conventional 'I' exists only as an imputation. Because it cannot withstand analysis, it does not exist as a substance.
Although it does not exist as a substance, that 'I' which exists only as an imputation is imputed based on the continuity of the aggregates of past and future years. Because the basis of imputation, the former of the continuity, performs actions, and the latter of the continuity experiences the result, it is also imputed that 'I experience the result of the actions I have done.' As it is said, 'Based on one continuity, it is shown that there is an agent and an experiencer.'
Moreover, the aggregates of the previous life, etc., do not inherently have a self. If there were a self, then that which is established by its own nature would have to exist in the previous state and exist unchanged in the later state. If that were the case, then the sense faculties such as the eyes of that self in the previous life would also have to exist in the present life, but they do not.
Therefore, all phenomena that arise dependently are such that after the former ceases, the later result arises from that cause. Only phenomena that are without inherent self arise from phenomena that are without inherent self. As it is said, 'All beings are cause and effect; there is nothing else here. From phenomena that are empty, only empty phenomena arise.'
For example, the words spoken by a guru do not transfer to the student, because the words spoken by the guru disappear, so they do not transfer. The words spoken by the student are not from another, because that would be without a cause. Just as the words from the guru's mouth, so too is the mind at the time of death. Because it would be subject to the fault of permanence, it does not go to the next world. The next world also does not arise from another, because that would be without a cause.
Just as one cannot say that the student's words are the same as or different from the guru's words, similarly, the mind that belongs to the arising that depends on the mind at the time of death cannot be said to be the same as or different from the mind at the time of death. As it is said, 'Recitation, lamp, mirror, seal, fire drill, seed, sour taste, and sound, and also the connection of the aggregates, should be understood by the wise as not transferring.'
Therefore, the wheel of samsara is generated by the imprints of mistaken conceptualizations. And that imprint, in Secret Mantra, is called ignorance (藏文：མ་རིག་པ་，梵文天城体：अविद्या，梵文罗马拟音：avidyā，汉语字面意思：无明).

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འགྲོ་གཞོམ་མེད་ཅེས་སམ། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཞེས་སམ། བཞི་པའི་གནས་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཞག་པ་སྟེ།
དེ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པས་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཅན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །
དེས་སྐྱེད་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རིག་པར་བཞག་སྟེ། རྣམ་སྣང་མངོན་
བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཉིད། །ཅེས་སོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
24-297
ཆོས་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལའང་། གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་དང་། ནང་གི་ཤེས་པ་ལ་དུས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་ཞིང་བཙལ་བས་སྙིང་པོའམ། རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་
མི་རྙེད་པས་སམ། རྟོག་གེའི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དག་ལ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་རྗེས་སུ་
དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་སྟེ། དཔྱད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཔྱད་གྱུར་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་ལ་རྟེན་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་
འདོད་མིས་རིམ་གྱིས་གཤགས་བྱས་ན། །ཕྱི་དང་ནང་ན་སྙིང་པོ་ཡོད་མིན་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་བློ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་
པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དམ། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཐུན་པའི་དོན་དམ་པའམ། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་ལྟ་
བ་མདོར་བསྟན་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། གང་གི་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྙེད་ཅིང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དབང་ལ་གང་གི་མངལ་ནས་ངེས་པར་བྱུང་། །
24-298
སྐད་ཅིག་གང་གིས་འགྱུར་བ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་གྲུབ་ཅིང་གཡོ་བ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་སྤངས་ནས་ནི་བདེ་མཉམ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་གཞན་དག་གང་གིས་སྒོམ་
བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་དག་ཀྱང་རིང་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ས་བོན་དང་བྲལ་བར་བྱེད་
ནུས་ཀྱང་ག

【现代汉语翻译】
是否称为‘无坏灭’？是否称为‘转生的习气’？或者是否安立为‘生起第四灌顶状态之智慧明点’？
此乃因错认自心本性，而成为无始习气之延续。此即被称为俱生无明与所知障。
由彼所生之轮回法之所有识，皆为分别念。所有这些都成为觉性智慧之相违品，因此被安立为无明。《显明解脱》中说：‘分别念乃大无明，是堕入轮回大海之因。’如是已宣说一切烦恼之缘起。
与此理相悖者，若能了悟诸法无我之空性，则不会对诸事物感到迷惑。
关于了悟法无我空性之方式，可将色法分为外境之部分，将内识分为时间之部分，通过寻觅，无法找到任何心要或自性之法。
或者，对于那些运用逻辑推理之人，通过一与多之分离等论证方式，生起了悟二者皆无自性之智慧，此智慧具有后比量的特征。
如云：‘若能分析与详察，识则无有可依处。’《三摩地王经》中说：‘如人欲求湿树之精髓，次第砍伐之，内外皆无精髓可得。如是，当知一切法亦复如是。’
无论依赖于哪种方式，于此智慧之境，即是无自性，此即蕴分析之空性，或物质之空性，或相符之胜义谛，或名相之胜义谛。《文殊师利见略说》中说：‘蕴分析之空性，如树木般无有心要。具足一切殊胜相之空性，不会如此改变。’
《摄经》中说：‘谁能寻得胜者之王，谁能从母胎中决定每日之权位？’
‘哪一刹那成就了与变化分离，并证得不动摇之动摇？舍弃了佛陀之事业，又以何来修习那远离安乐与平等之空性？’
‘彼人纵经亿万劫，亦将远离佛陀之自性与俱生之乐。’因此，仅仅是空性本身，也能使人远离疑惑之种子。

【English Translation】
Is it called 'Non-Destruction'? Is it called 'Habitual Tendencies of Transference'? Or is it established as 'Bindu of Wisdom Generating the Fourth Empowerment State'?
This is due to mistaking the nature of one's own mind, becoming a continuous stream of beginningless habitual tendencies. This itself is also explained as innate ignorance and the obscuration of knowledge.
All consciousnesses of cyclic existence arising from that are conceptual thoughts. All of these, by becoming contrary to awareness-wisdom, are established as ignorance. From the Manifestation of Complete Enlightenment: 'Conceptual thought is great ignorance; it is what causes one to fall into the ocean of cyclic existence.' Thus, the dependent arising of all afflictions has been explained.
Contrary to this method, if one realizes the emptiness of selflessness of phenomena, one will not be confused about objects.
Regarding the way to realize the emptiness of selflessness of phenomena, one can divide forms into the aspect of objects and inner consciousness into the aspect of time, and by searching, one will not find any essence or dharma of self-nature.
Or, for those who engage in logical reasoning, through arguments such as separation from one and many, a wisdom arises that realizes that both are without inherent existence, this wisdom having the characteristic of subsequent inference.
As it says: 'If one analyzes and thoroughly examines, consciousness has no basis.' In the King of Samadhi Sutra: 'Just as a person desiring the essence of a wet tree gradually cuts it, and finds no essence inside or out; likewise, know that all phenomena are thus.'
Whichever of the two methods one relies on, the absence of inherent existence that becomes the object of that wisdom is called the emptiness of analyzing the aggregates, or the emptiness of matter, or the ultimate truth of agreement, or the ultimate truth of nomenclature. From the Condensed Exposition of Manjushri's View: 'The emptiness of analyzing the aggregates is like a tree without essence. The emptiness possessing all supreme aspects does not change in that way.'
From the Condensed Tantra: 'Who finds the king of victors, and who determines the authority of each day from the womb?'
'Which moment achieves separation from change and establishes unwavering movement? Having abandoned the activity of the Buddha, by what does one meditate on that emptiness devoid of bliss and equality?'
'Even after millions of eons, that person will be far from the Buddha's nature and innate bliss.' Therefore, emptiness alone can enable one to be free from the seeds of doubt.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བར་བྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ཚེར་མ་འདོན་པ་བཞིན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། སེམས་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནང་གི་ཡིད་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་བྱེད་དེས་དཔྱད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལས་མི་འཕྲོགས་པའི་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པ་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ། བསྒོམ་བྱུང་སོ་སོས་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་
ཟེར་བ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཐོང་བ་ལས་དེའི་
སྣང་བ་གཟུགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། 
24-299
ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང་། །གང་གིས་ཆད་པར་རྣམས་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང་། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་
ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཚུལ་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་མི་ཆགས་སོ། །མ་ཆགས་ན་ཞེ་མི་
སྡང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་བ་མེད་ན་ལས་མི་གསོག་གོ །ལས་མེད་ན་དངོས་པོ་མི་ལེན་ནོ། །ལེན་པ་མེད་ན་སྲིད་པར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྲིད་པ་མེད་ན་མི་སྐྱེའོ། །མ་སྐྱེས་ན་
ལུས་དང་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་མ་བསགས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་ཐར་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཡང་
དབུ་མ་རྩ་བར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཟད་ལས་ཐར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བྱེད་
ཆིངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྟེ་བར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་བཅིངས་པས། ལུགས་བཟློག་ཏུ་རྒ་ཤི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་འགགས་པས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་བའི་ལུས་འགག །
24-300
དེ་འགག་པས་ལེན་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པ་སྲོག་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ངག་འགག །དེ་འགགས་པས་རེག་པ་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་ཁུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐ་མལ་པའི་ཡིད་འགག །དེ་
འགགས་པས་རྣམ་ཤེས་སོགས་གསུམ་འགགས་པས་འཛག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པའི་འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་བོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་
བའི་ལམ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མཚན་འཛིན

【现代汉语翻译】
由于无法像去除身体等现象的执着，以及像拔出繁琐的荆棘丛那样，因此，在心安住的等持（Samadhi）中，由生起为特殊意念之自性的意念，通过分析，对于不会被夺走的无自性之确信，在那深入稳固的等持中生起，被称为由修习而生的各自的自证现量。
当各自不作意（Nirvikalpa）的智慧安住于等持之门时，从见到心的自性法身（Dharmakaya）之相，其显现的色身（Rupakaya）之相的一切法，都将会在等持的行境中，如影像般显现。这才是正确的具相见解。而前者是从听闻和思惟中产生的，因此是名言安立的。
如经云：‘即使对于极其微细的事物，以何种方式进行分别观察，不善巧者，则无法见到缘起之义。’‘于此无须去除任何事物，也无须安立任何事物。如实地观看真实，如实见证便能解脱。’因此，通过这种方式，对事物不再迷惑，就不会产生贪恋。不贪恋，就不会嗔恨。不嗔恨，就不会造业。没有业，就不会取受事物。不取受，就不会在轮回中显现。没有轮回，就不会出生。不出生，身心就不会有痛苦。’
这样，由于没有积累这五种因，就不会产生其他的果。这被称为解脱或涅槃（Nirvana）。正如《中观根本慧论》所说：‘业和烦恼止息即是解脱。业和烦恼源于分别念。分别念源于戏论。戏论因空性而止息。’
在无上续部中说：‘以行持之力的束缚，将脐间作为所依，以十二缘起顺生之方式束缚，以逆转之方式，衰老和死亡等三者止息，粗大的庸常之身止息。’
‘彼止息故，取等三者止息，命气之相的庸常之语止息。’‘彼止息故，触等三者止息，精液之相的庸常之意止息。’‘彼止息故，识等三者止息，漏失之相的庸常之智慧止息，止息了有为的轮回，获得清净的佛地。’
此即被称为见道（Darshana-marga），从此之后，具有不退转之大悲的安乐之相，不再执著于相。

【English Translation】
Since it is impossible to eliminate attachment to phenomena such as the body, and to remove the multitude of elaborations like pulling out thorny bushes, therefore, in the Samadhi where the mind abides, the mind that arises as the nature of a special intention, through analysis, the certainty of no self-nature that cannot be taken away, arises in that deeply rooted Samadhi, which is called the self-evident perception of self-awareness arising from cultivation.
When the non-conceptual (Nirvikalpa) wisdom abides in the gate of Samadhi, from seeing the nature of the mind, the Dharmakaya, all the phenomena of the Rupakaya that appear will appear like images in the realm of Samadhi. This is the correct view with characteristics. The former arises from hearing and thinking, so it is nominally established.
As the sutra says: 'Even for extremely subtle things, by what means do those who discriminate observe? The unskilled do not see the meaning of dependent origination.' 'There is nothing to be removed here, and nothing to be established. Look at the truth as it is, and liberation will be attained when the truth is seen.' Therefore, by not being confused about things in this way, one will not be attached. If one is not attached, one will not hate. If one does not hate, one will not accumulate karma. If there is no karma, one will not take things. If one does not take, one will not manifest in samsara. If there is no samsara, one will not be born. If one is not born, there will be no suffering in body and mind.'
In this way, since these five causes are not accumulated, other results will not arise. This is called liberation or Nirvana. As it is said in the Fundamental Wisdom of the Middle Way: 'Liberation comes from the exhaustion of karma and afflictions. Karma and afflictions come from conceptual thought. These come from elaboration. Elaboration ceases through emptiness.'
In the Unsurpassed Tantra, it is said: 'By the power of the bond of action, binding the twelve links of dependent origination in the navel in the order of arising, by reversing the order, the three, such as old age and death, cease, and the gross ordinary body ceases.'
'Because that ceases, the three, such as taking, cease, and the ordinary speech, which is the nature of the life-force, ceases.' 'Because that ceases, the three, such as touch, cease, and the ordinary mind, which is the nature of semen, ceases.' 'Because that ceases, the three, such as consciousness, cease, and the ordinary wisdom, which is the nature of leakage, ceases, and the conditioned samsara is purified, and the state of Buddhahood is attained.'
This is called the Path of Seeing (Darshana-marga), and from then on, the aspect of bliss with unchanging compassion no longer clings to signs.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་། སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་རིག་པའི་
དབྱིངས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་རིག་པར་འཆར་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་དུས་
གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། སྐྱེ་མེད་ལས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། རོ་རྐྱང་གི་
རླུང་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཟད་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་བ་དྲུངས་ཕྱུང་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱང་། 
24-301
སྣང་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་མཛད་པ་
ནི། ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་མཆོག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་ཆེན་པོའང་དེ་
ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་ཞིག་གཤིས་དང་མི་མཐུན་པ་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གདོད་མ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་
ངང་ཚུལ་མ་བསྒྲིབས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་ལུང་དུ། དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་སྲིད་པར་མི་ལྡོག་པས། སྲིད་པའམ་རྟག་པའི་མཐའ་སྤོང་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་སྙིང་རྗེས་ནི། སེམས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་
ཆད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ་སྟེ། དམ་པ་དང་པོ་ལས། གཟུགས་ནི་སྲིད་པར་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མྱ་ངན་འདས་མི་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །
24-302
ཅེས་དང་། སམ་པུ་ཊ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་མ་ལུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྙིང་རྗེ་ཉིད། དམིགས་མེད་གནས་སུ་ཤེས་རབ་
དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད། །བློ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་གཅིག་གྱུར་པ། །ནམ་མཁར་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ད་དེ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་
བའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
༄། །དབྱེ་བ་གསུམ།
གཉིས་པ་དབྱེ་བ་གསུམ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་དང་ཕྲ་བ་རགས་ར

【现代汉语翻译】
没有目标，并且远离所有概念性的复杂化，正如智慧的本性一样，以具备一切形式的空性之卓越方式，通达过去、现在、未来的一切所知，显现为无所不知的智慧，自性基础的缘起在过去、现在、未来无间断地运作，从而显现出从无生到无灭的各种形态，各自通过智慧修习道之缘起的功力，消耗掉单一的业风和具有烦恼性质的十二缘起，从根本上拔除未造作的轮回，由蕴、界、处所包含的一切法，如镜像般显现，虽然完全运用一切所知。
24-301
但显现本身就是无目标的慈悲之本质，因此在没有错乱的情况下了知，并为了利益众生而显现身、语、意和大乐之四身，这就是从如是到如是的显现之究竟圆满果的缘起，是伟大菩萨们的殊胜果，也是某些续部中所说的见道。在佛的境界中，这样的果并非与生俱来的本性不符的新生事物，而是从原始以来心的深邃、明晰、无二的本性未被遮蔽的显现，如口诀中所说：‘如此伟大的金刚持，是诸法的一切法性。’因此，这样的涅槃不会以一切形式的空性之形象而退回轮回，从而舍弃了轮回或常边的极端。以无上不变的慈悲，通过对众生的眷顾，舍弃了断灭涅槃的极端。如《第一胜义》中所说：‘色不生于轮回，不变不入涅槃，相互拥抱是寂静，非男非女之胜位。’
24-302
以及《三补吒续》中所说：‘无戏论之自性，名为智慧而宣说，如意宝般无余，利益众生是慈悲，无目标处是智慧，无目标大悲心，具慧者融为一，如虚空之虚空。’现在，关于这些涅槃方面的缘起之理已经讲述完毕。
第二种分类是三种：极微细、微细、粗大。

【English Translation】
Without an object of focus and free from all conceptual elaborations, just as the nature of wisdom is, through the excellence of possessing all aspects of emptiness, fully knowing all knowable things of the three times, appearing as the wisdom that knows everything, the interdependent origination of the basis of self-nature continuously operates in the three times, thus manifestly realizing the various forms that arise from the unborn to the unceasing, each individually cultivating the power of the interdependent origination of the path through wisdom, exhausting the single karmic wind and the twelve interdependent originations characterized by afflictions, uprooting the unconditioned samsara, so that all phenomena included in the aggregates, elements, and sense bases appear like a reflection, and although completely utilizing all knowable things.
24-301
That very appearance is the essence of compassion without an object of focus, therefore knowing without delusion and manifesting the four bodies of great bliss of body, speech, mind for the benefit of sentient beings, this is called the interdependent origination of the ultimate perfect result of the appearance from suchness to suchness, it is the supreme result of the great Bodhisattvas, and it is also the great path of seeing spoken of in some tantras. In the realm of Buddhahood, such a result is not a newly arisen phenomenon that is incompatible with the inherent nature, but it is the manifestation of the unobstructed state of the profound, clear, and undifferentiated nature of mind from the very beginning, as stated in the oral instructions: 'Such a great Vajradhara is the very nature of all dharmas.' Therefore, such a Nirvana does not revert to samsara with the form of emptiness in all aspects, thus abandoning the extreme of samsara or permanence. With supreme and unchanging compassion, through attachment to sentient beings, the extreme of annihilationist Nirvana is abandoned. As stated in the 'First Supreme': 'Form does not come into samsara, unchanging does not go into Nirvana, mutual embrace is peace, the supreme state of neither male nor female.'
24-302
And as stated in the 'Samputa Tantra': 'The nature of non-elaboration, is proclaimed as wisdom, like a wish-fulfilling jewel, completely benefiting sentient beings is compassion, the place without an object of focus is wisdom, the great compassion without an object of focus, the wise ones become one together, like space in space.' Now, the manner of interdependent origination in these aspects of Nirvana has been explained.
The second division is three: extremely subtle, subtle, and coarse.

--------------------------------------------------------------------------------

ིམ་ཕྱིར། །ཞེས་པ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཞེས་བཤད་པ། ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་
རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་པར་གྱུར་གྱི། ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། ཕྲ་
རྒྱས་ཀྱང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། །འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དྲུག །འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་
བས་བདུན་ནམ། ལྟ་བ་ལ། འཇིག་ཚོགས། ལོག་ལྟ། མཐར་འཛིན། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་འཛིན་གཉིས་ཏེ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བཅུ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་དང་། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། 
24-303
གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། གཟུགས་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འཆད་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉེན་མོངས་
པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་དབྱེ་བས་ལྔར་ཡང་ཕྱེ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉིས་དག་ཏུ་བསྡུའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཅི་
ཡིན་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་རྒྱུ་བ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དང་། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་མེད་པར་དེ་
བཟློག་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲ་བ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཕྲ་རྒྱས་དག་
ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། དེའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་
ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ནི། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྒྲིབ་ཕྱིར་དེ་དག་འགལ་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་འདོད། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི། 
24-304
ཕྲ་རྒྱས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་ལ། སད་པ་ལ་ནི་ཀུན་ནས་བཀྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལ་ཉལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །སད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་
ཆེན་པོ་ལས་ཕྱོགས་རེ་རེ་བས་གསུངས་པ་ཆབས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་མཐར་ཐུག་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འ

【现代汉语翻译】
那么，什么是‘潜在随眠’呢？经论中说：‘业力导致世界万象的产生。’这些业力是由于潜在随眠的力量而积累的。如果没有潜在随眠，轮回的显现是不可能实现的。因此，我们应该认识到，轮回的根源在于潜在随眠。那么，什么是潜在随眠呢？有六种：贪欲、嗔恚、我慢、无明、邪见和怀疑。贪欲又分为对欲望的贪欲和对存在的贪欲，所以是七种。邪见分为有身见、边见、邪见、见取见和戒禁取见五种，所以总共是十种。这六种潜在随眠，根据其形态、差别和界的不同，在欲界中有三十六种表现，在色界中有三十一种表现，在无色界中也有三十一种表现，总共九十八种。此外，还可以分为遍行、束缚、潜在随眠、近烦恼和缠缚五种。总而言之，可以归纳为三界中见道所断和修道所断两种。那么，‘潜在随眠’的含义是什么呢？因为它难以被觉察，所以是微细的；因为它与获得和相续相关联；因为它通过与对境和合而增长；因为它在没有对治的情况下，会反复显现，所以是随顺的。因此，
因为它们是微细的，
与相续相关联，
能够增长，
并且是随顺的，
所以被称为‘潜在随眠’。
在分别说部的论藏中，‘潜在随眠’一词仅指烦恼的自性。因此，潜在随眠仅仅是相应法。这是如何理解的呢？因为潜在随眠会扰乱心识，并且会造成障碍，所以它们是对立的。经部宗则认为，潜在随眠既不是相应法，也不是不相应法。烦恼潜伏时称为‘潜在随眠’，烦恼生起时称为‘缠缚’。
那么，什么是潜伏呢？就是没有显现，而是以种子的形式相续存在。什么是生起呢？就是已经显现的状态。现在，我们将结合大乘的各个方面来阐述，将它们汇集在一起进行讲解：轮回与涅槃无二的究竟境界，即是心之金刚。

【English Translation】
So, what are 'latent predispositions'? The commentaries state: 'Actions give rise to the diverse phenomena of the world.' These actions are accumulated due to the power of latent predispositions. Without latent predispositions, the manifestation of existence is impossible to achieve. Therefore, we should recognize that the root of existence lies in latent predispositions. So, what are these latent predispositions? There are six: desire, anger, pride, ignorance, wrong views, and doubt. Desire is further divided into desire for desire and desire for existence, making it seven. Wrong views are divided into five: the view of the self, extreme views, wrong views, holding to views, and holding to precepts and vows, making it ten in total. These six latent predispositions, according to their form, distinction, and realm, have thirty-six expressions in the desire realm, thirty-one expressions in the form realm, and thirty-one expressions in the formless realm, totaling ninety-eight. Furthermore, they can be divided into five types: pervasive, binding, latent predispositions, near afflictions, and entanglements. In short, they can be summarized into two types: those to be abandoned by seeing the path and those to be abandoned by cultivating the path in the three realms. So, what is the meaning of 'latent predispositions'? Because it is difficult to perceive, it is subtle; because it is related to attainment and continuity; because it grows through being in harmony with the object; because it repeatedly manifests without an antidote, it is compliant. Therefore,
Because they are subtle,
Related to continuity,
Able to grow,
And are compliant,
They are called 'latent predispositions'.
In the Abhidharma of the Vaibhashika school, the term 'latent predispositions' refers only to the nature of afflictions. Therefore, latent predispositions are only concomitant phenomena. How is this understood? Because latent predispositions disturb the mind and cause obstacles, they are opposing.
The Sautrantika school believes that latent predispositions are neither concomitant nor non-concomitant. When afflictions are dormant, they are called 'latent predispositions', and when afflictions arise, they are called 'entanglements'.
So, what is dormancy? It is the state of not being manifest, but existing continuously in the form of seeds. What is arising? It is the state of being manifest. Now, we will explain by combining the various aspects of the Mahayana, bringing them together for explanation: the ultimate state of non-duality between samsara and nirvana is the vajra of the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསལ་བ་སྟེ། དེས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་འདས་
པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་ཟབ་པ་སྟེ། དེས་ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ལ། བདེ་སྟོང་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོའི་
མཐའ་སྤངས་པས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ། དམ་པ་དང་པོར། མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་བའི་གཟུགས། །འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །
24-305
དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་མིན། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་
མེད་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱིས་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་
དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་། རིས་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་
བདག་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞག་སྟེ། གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་
རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལས། ཆོས་ཉིད་ནི་གང་། ཆོས་གནས་པ་ནི་གང་། ཆོད་དབྱིངས་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་
གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའོ། །གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །
24-306
ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་
གསུམ་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བཞིན་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཟླ་
བ་གྲགས་པས། འཇིག་རྟེན་པའང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག །འགའ་ཞིག་ཏུ་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་དང་། འདིའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་
བྱས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་

【现代汉语翻译】
彼（དི་ཉིད།）自身，从与蕴等（ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་）分离的自性（དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན།）的角度来看，是寂灭（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།）的一切形象的空性（གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད།），因此是清晰的（གསལ་བ་སྟེ།）；由此远离了常边的极端（རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ།），超越了轮回的安乐（འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལས་འདས་པ་），成为了不变的智慧（མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ།），因此是深奥的（ཟབ་པ་སྟེ།）；由此必定从断灭中解脱（ཆད་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་ལ།）。由于乐空（བདེ་སྟོང་）是同一的（གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།），通过舍弃无实有的极端（དངོས་མེད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པ།），因此也被安立为舍弃了实有和实有的极端，因此被称为无实有（དངོས་པོ་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་སྤངས་པས་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ།）。
在最初的圣者（དམ་པ་དང་པོར།）看来：寂灭是远离的形象（མྱ་ངན་འདས་པ་བྲལ་བའི་གཟུགས།），超越轮回是不变的（འཁོར་བ་ལས་འདས་མི་འགྱུར་བ།）。这些结合是无二的至高（དེ་དག་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་མཆོག），必定从常断中解脱（རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ།）。
由于从无实有中产生的自性（དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར།），形象不是无实有（གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན།）；由于从实有中产生的自性（དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར།），不变不是实有（འགྱུར་བ་མེད་པ་དངོས་པོ་མིན།）。实有和无实有是正确的结合（དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར།），金刚瑜伽是无二的至高（རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག）。形象和无形象是完全解脱的（གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ།），就像在抛光的镜子里的面容（པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ནོ།）。’
在《面谕》（ཞལ་ལུང་）中说：‘诸法（ཆོས་རྣམས།），形象等（གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས།），直到一切智者（ཀུན་མཁྱེན་བར་གྱིས།）的自性（རང་བཞིན་ནི།），如同虚空的中心一样完全清净（ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི།），是深奥清晰无二的智慧（ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ།）。’
由于彼（དེ་ཉིད།）是所有法的本性（ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།），所以是法性（ཆོས་ཉིད་）；由于无偏颇地普遍存在的自性（རིས་མེད་པའི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས།）所遍及（ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།），所以是遍入主（ཁྱབ་བདག་）；由于是所有法存在之地的种子（ཆོས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།），所以被安立为法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།）。
在《解脱的明点》（གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་）中说：‘彼是无二的至高自性（དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག），是遍及一切事物的遍入主（དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག），是轮回无法触及的（འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ།），是法界的智慧（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཤེས་པའོ།）。’
在《瑜伽行地》（རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་）中说：‘什么是法性（ཆོས་ཉིད་ནི་གང་།），什么是法存在（ཆོས་གནས་པ་ནི་གང་།），什么是法界（ཆོད་དབྱིངས་ནི་གང་ཞེ་ན།）？从无始以来（ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས།）的显现是什么（གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ།）？如此显现的，以理性的词语和文字来安立的，是法存在（དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་རིགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའོ།）。存在的因，就是法性，因此称为法界（གནས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ།）。’
如此这般的深奥清晰无分别（ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དེ་ཉིད།），通过不造作（བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་།）、不依赖于他者（གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།）、远离无明的昏暗（མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི།）的智慧所证悟的，具备这三种法（ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས།），因此被安立为自性（རང་བཞིན་དུ་བཞག་སྟེ།）。
龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།）说：‘自性是无造作的（རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང་།），是不依赖于他者的（གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན།）。’
自性也被称为不欺骗（མི་སླུ་བ་）。月称（ཟླ་བ་གྲགས་པས།）说：‘世间人也把非造作称为自性（འཇིག་རྟེན་པའང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ།）。如此，一些世间人（འཇིག་རྟེན་པ་འགའ་ཞིག）认为在某些情况下存在欺骗的说法（འགའ་ཞིག་ཏུ་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་དང་།），而这个说法是造作的（འདིའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་བྱས་པ་སྟེ།），不是自性（རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ）。’

【English Translation】
That itself, from the perspective of being characterized by separation from the aggregates and so forth, is the emptiness of all forms of Nirvana, hence it is clear; thereby it is free from the extreme of permanence, transcends the happiness of samsara, and becomes unchanging wisdom, hence it is profound; thereby it is definitely liberated from annihilation. Because bliss and emptiness are the same, by abandoning the extreme of non-existence, it is also established as abandoning the extreme of existence and non-existence, hence it is called non-existence.
In the view of the first noble one: Nirvana is the form of separation, transcending samsara is unchanging. These unions are the supreme non-duality, definitely liberated from permanence and annihilation.
Because of the nature arising from non-existence, form is not non-existent; because of the nature arising from existence, immutability is not existent. Existence and non-existence are the correct union, Vajra Yoga is the supreme non-duality. Form and formlessness are completely liberated, like a face in a polished mirror.
In the Oral Instruction it says: 'All phenomena, forms and so forth, up to the omniscient one, their nature, like the center of the sky, is completely pure, is the profound and clear non-dual wisdom.'
Since that itself is the nature of all phenomena, it is Dharmata (法性); since it is pervasive by the nature of universally going without bias, it is the Pervasive Lord; since it is the seed of all existing dharmas, it is established as the Dharmadhatu (法界).
In the Drop of Liberation it says: 'That is the supreme nature of non-duality, the Lord pervasive of all things, not grasped by samsara, is the wisdom of the Dharmadhatu.'
In the Yogacarabhumi it says: 'What is Dharmata? What is Dharma-sthita? What is Dharmadhatu? That which is renowned from beginningless time is Dharmata. That which is renowned in that way, established by words and letters of reason, is Dharma-sthita. The cause of that which exists is that Dharmata, therefore it is called Dharmadhatu.'
Such profound and clear indivisibility, through being unartificial, not dependent on others, and realized by the wisdom free from the dimness of ignorance, possessing these three dharmas, is therefore established as Svabhava (自性).
Nagarjuna says: 'Svabhava is unartificial, and is not dependent on others.'
Svabhava is also called non-deceptive. Chandrakirti says: 'Worldlings also call the unmade Svabhava. Thus, some worldlings perceive the term 'deceptive' in some cases, and this term is made, it is not Svabhava.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དམིགས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་
རྟེན་དུ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡང་སླུ་བར་སོ་སོར་སྣང་
བའོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། 
24-307
ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་ཐ་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་ཏུ་སྤུ་རིས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྟོང་
པ་འོད་གསལ་དང་། གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་མས་གདགས་པར་མཛད་དོ། ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་
འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའམ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་དག་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པས། ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་།
སྒྲིབ་པའི་ཆ་དག་པ་ན། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་གཞིར་གྱུར་པས་རིགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའམ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་
ལྟར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དགེ །ཞེས་དང་། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དགེ་བ་སྟེ། །སྙིང་པོ་དེ་
ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་སོ། །འོ་ན་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་གཞིར་མི་རུང་ལ། ཀུན་གཞི་ལ་བསྒོ་བར་འདོད་ན་ནི། 
24-308
ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བྱས་ན། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འདོན་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ལ། སམ་པུ་ཊར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྟོག་ལས་ངེས་པར་
གྲོལ། །ཆགས་སོགས་བཟློག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པ། །ཞེས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་དོན། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་གོས་པ་མེད་ཀྱང་སྤྲིན་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་
དུ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་རགས་
པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་ལོག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀུན་གཞི་མ་ལོག་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ

【现代汉语翻译】
如是说。同样，当观察幻化之士时，会说‘此士已造作’，意指其非自性。同样，世间所谓的‘自性’是指未造作之物。由于是缘起，所以色、受等诸法，虽是造作之物，却显现为虚妄不实。因此，任何对色、受等法的近取，其自性皆是造作的。因为是造作的，所以不会变成自性，如是说。因此，自性光明，从无始轮回至无终涅槃，都不会改变毫发，恒常不变，是自性的因。有时，一切皆空，光明，实相大手印，自性俱生，如来藏等等，会用各种名称来称呼它。自性本身虽然不变，但由于显现或现象，在看似不净的状态下，成为轮回的蕴、界、处等的基础，因此被称为‘阿赖耶’（kun gzhi，一切之基）。当去除遮蔽时，它会成为如来身语意无尽庄严轮的基础，因此被称为‘种性’或‘一切相’或‘一切自在’。如《楞伽经》所说：‘心性本光明，是如来藏。’《宝积经》云：‘如来藏是善，如来以阿赖耶之名，来说明此藏。’如果能入之识不稳定，则不能作为习气薰染的基础。如果想薰染阿赖耶，如果阿赖耶的自性是光明，那么它就与轮回的习气分离了，这似乎是矛盾的。对此，《三补吒经》中说：‘自性光明，远离分别，被贪等难以逆转的垢染所染污。’就像天空被云遮蔽一样，虽然天空的本质没有被云染污，但只是看起来与云在一起。同样，心性本身没有被习气染污，但只是因为暂时的错觉习气而如此说。因此，在尚未颠倒轮回的粗大根本——坏聚见之前，只要一切习气的处所——阿赖耶没有颠倒，就无法获得佛果。

【English Translation】
Thus it is said. Similarly, when observing an illusory being, one says, 'This being is made,' meaning it is not self-existent. Likewise, in the world, 'self-existent' refers to that which is unmade. Because of dependent origination, forms, feelings, and so on, though made, appear deceptive. Therefore, whatever is the nature of closely grasping onto forms, feelings, and so on, is made. Because it is made, it does not become self-existent, so it is said. Therefore, the self-existent is luminous, and from beginningless samsara to endless nirvana, it remains unchanged, constantly abiding, and is the cause of self-existence. Sometimes, it is called emptiness, luminosity, the great seal of reality, the self-existent co-emergent, the essence of the Thus-Gone One (Tathāgatagarbha), and so on, with various names. Although the self-existent itself is unchanging, it appears impure due to appearances or phenomena, and in that state, it becomes the basis for the aggregates, elements, and sense bases of samsara, and is therefore called 'Ālaya' (kun gzhi, the basis of everything). When the obscurations are removed, it becomes the basis for the inexhaustible wheel of adornments of the body, speech, and mind of the Thus-Gone One, and is therefore called 'Lineage' or 'All Aspects' or 'All Powers'. As it is said in the *Laṅkāvatāra Sūtra*: 'The nature of mind is luminous, it is the essence of the Thus-Gone One.' And in the *Ghanavyūha Sūtra*: 'The essence of the Thus-Gone One is good, the Thus-Gone Ones teach this essence by the name Ālaya.' If the entering consciousnesses are unstable, they cannot serve as the basis for the imprint of habits. If one wishes to imprint the Ālaya, and if the nature of the Ālaya is luminous, then it is separate from the habits of samsara, which seems contradictory. To this, the *Samputa Tantra* says: 'The self-existent is luminous, definitely free from conceptualization, stained by defilements such as attachment that are difficult to reverse.' Just as the sky is obscured by clouds, although the essence of the sky is not stained by clouds, it merely appears to be with clouds. Similarly, the nature of mind is not stained by habits, but it is said to be so merely because of the temporary habits of delusion. Therefore, as long as the coarse root of samsara—the view of the aggregates as a real self—is not reversed, and as long as the Ālaya, the place of all habits, is not reversed, Buddhahood cannot be attained.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མི་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་
ཀུན་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་ནི་འཁོར་བ་འཇུག་ལྡོག་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་དེ་ལའང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ལོག་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་
ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལོག་གྱུར་ནས། །ཞེས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །
24-309
ཕྱི་མ་ནི་དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོར། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ལྷག་མེད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་མ་ལོག་པ་དག་གིའོ། །ཇི་ལྟར་
བག་ཆགས་བསྒོ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཤེས་པ་སྐོར་གཅིག་གི་འཇུག་པ་ལ་སྦྱར་ན། འདོད་པའི་ནུས་པ་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བའི་ནུས་པ་དབང་པོ་ལ་ཤེས་པ་
ཞུགས་པ་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྗེས་ལ་བདག་གིས་འདི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའོ། །རྗེས་ཤེས་དེ་ལ་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ངེས་པའི་
འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི། དོན་ངེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། གཞན་མྱོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །དྲན་འགྱུར་བྱི་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་བཞིན། ཟླ་བ་
གྲགས་པས། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
བཞི་པའི་ནུས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་དག་གདན་བཞིར། ཡུལ་ཅན། ཡུལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་བཞིའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། 
24-310
གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྐད་ཅིག །ཐང་ཅིག །ཡུད་ཙམ། མིག་བཙུམ། ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ཙམ་ལ་བདག་དང་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་སྣང་བ་གཡོའོ། །སྣང་བ་གཡོས་པ་དེ་ནས། སྐད་ཅིག །ཐང་ཅིག །ཡུད་ཙམ།
མིག་བཙུམ། ཐལ་མོ་བརྡེབ་པ་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུས་རང་བཞིན་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་
ཤིང་། ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སློག་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་
གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡ

【现代汉语翻译】
因为阿赖耶识不会改变，并且能够获得佛果的因的道路也都是从阿赖耶识中产生的。阿赖耶识是轮回流转和还灭的因。阿赖耶识有两种，一种是所有烦恼的基础，另一种是即使烦恼断除后，也是所有习气的基础。就第一种情况而言，阿罗汉会断除它。如《现观庄严论》所说：‘当根本识断除时。’与此相符。对于后者，《华严经》中说：‘无明习气的地基。’这是指声闻乘入于无余涅槃者，以及菩萨虽然断除了烦恼，但意生身尚未断除者。
如何熏习习气的方式是：如果将一个意识的运作应用于一个对象，那么欲望的力量会使意识进入色法的实体；行为的力量会使意识进入感官；意识的力量会与所缘一同，以确定的自性来确定‘我了解这个’。对于这个后来的意识，并没有所缘的确定和有境的确定这两种不同的执着，而是对意义的确定就是对意识的确定。如《入菩萨行论》所说：‘从与他者经验相关联，就像老鼠中毒一样会产生回忆。’月称菩萨说：‘因为从谁的所缘中体验过，我没有来自其他所缘的记忆，因此我会回忆起我看到了，这也是世间的名言习俗。’
第四种力量是：使这些（习气）的相续断灭，是取舍二无别的体性的转变的刹那。这些在四个层面被描述为：有境、所缘、有境与所缘混合的意识，以及生起为所缘之相的意识融入意识的自性。在《密集金刚续》中说：‘刹那、顷刻、瞬间、眨眼、弹指间，对自我的和他者的执着显现动摇。’从显现动摇的那一刻起，刹那、顷刻、瞬间、眨眼、弹指间，诸法将会被随之体验。然后，由于风界的因，诸法一个接一个地随之而来，因此所有对境的享受，无论是剩余的还是未剩余的，都会在日夜的自性相续中被随之体验。’尊者龙树菩萨说：‘风以微细的形相，与知识完全混合，从感官的道路产生，并缘取诸境。’当显现存在时

【English Translation】
Because the Alaya Consciousness does not change, and the paths of the cause to attain Buddhahood also arise from that very Alaya Consciousness. The Alaya Consciousness is the cause of both the cycle of existence and its cessation. The Alaya Consciousness has two aspects: one is the basis of all afflictions, and the other is the basis of all habitual tendencies, even after the afflictions have been eliminated. In the first case, the Arhat eliminates it. As it is said in the 'Manifestation of Clear Knowledge': 'When the root consciousness is eliminated.' This is consistent with that. For the latter, it is said in the 'Garland of Glory Sutra': 'The ground of ignorance and habitual tendencies.' This refers to those who have entered the state of No-Remnant Nirvana in the Hearer Vehicle, and those Bodhisattvas who have eliminated afflictions but whose Mind-Made Body has not yet been eliminated.
The way in which habitual tendencies are imprinted is as follows: If the operation of a single consciousness is applied to an object, then the power of desire causes the consciousness to enter into the substance of form; the power of action causes the consciousness to enter into the senses; the power of consciousness, together with the object, determines 'I understand this' with a nature of certainty. For this later consciousness, there is no separate grasping of the determination of the object and the determination of the subject, but rather the determination of the meaning is the determination of the consciousness. As it is said in the 'Entering the Bodhisattva's Way': 'From being associated with the experience of another, memories arise like poison in a mouse.' Chandrakirti said: 'Because from whose object it has been experienced, I have no memory from other objects, therefore I will remember that I saw it, and this is also the worldly convention.'
The fourth power is: to destroy the continuum of these (habitual tendencies), which is the moment of transformation of the nature of non-duality of grasping and not grasping. These are described in four levels: the subject, the object, the consciousness mixed with the subject and object, and the consciousness that arises in the form of the object dissolving into the nature of consciousness. In the 'Guhyasamaja Tantra' it says: 'In a moment, an instant, a flash, a blink of an eye, a snap of the fingers, the appearance of clinging to self and other wavers.' From the moment that appearance wavers, in a moment, an instant, a flash, a blink of an eye, a snap of the fingers, all phenomena will be experienced accordingly. Then, due to the cause of the wind element, phenomena follow one after another, so all enjoyment of objects, whether remaining or not remaining, will be experienced accordingly in the continuum of nature day and night.' The Venerable Nagarjuna said: 'The winds, with subtle forms, are completely mixed with knowledge, arising from the path of the senses, and focus on objects. When appearance exists

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱུར་ཅིང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གཡོ་བའི། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་
བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང་། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་ལ། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཆི་ཀར། འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་དེའི་བསམ་པ་ཤས་གང་ཆེ་
བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཁུ་བའི་ཁམས་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ལ། ཁུ་བའི་ཁམས་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་རྡུལ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཕྲ་མོའང་ཡོད་པས། 
24-311
དེའི་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་འོད་ཁམས་སུ་སྣང་བའི་ངེས་པས་ཁམས་དང་ཤེས་པ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད། རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྩ། གཡོ་བའི་ཆ་ནས་རླུང་། བརྟེན་པའམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ངེས་པས་ཐིག་
ལེ། འཆར་སྒོའི་ངོས་ནས་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། དེ་དག་གི་ཚོགས་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་ཚོགས་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་འཁོར་
བ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་ཅིང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པར་ཡང་ཡོད་དེ། དུས་འཁོར་ལས། ཇི་སྲིད་འགྱུར་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པར་བཅས། །སེམས་ཀྱི་འགྱུར་མེད་ཐོབ་ནས་ནི། །རྟེན་དང་
བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ག་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ཟླ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་ལས། སྲིད་
རྩེའི་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་འགྲོ་སོགས་གྱེན་དུ་འཛེག་པ་དང་། འགྲིབ་པ་ངན་འགྲོ་སོགས་འཐུར་དུ་ལྟུང་བ་དང་། འཕོས་པ་ཆགས་པ་དང་འགྲིབ་པ་ཆགས་བྲལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། རྡུལ་
མུན་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས། དགེ་བའི་སེམས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བའི་སེམས་དྲག་པོ་མུན་པའི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་སེམས་འབྲིང་པོ་དུད་འགྲོ་དང་། 
24-312
ཐ་མ་དང་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་འདྲེས་བའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་དང་། མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་ཞིང་། སྙིང་སྟོབས་ལྷག་ན་བདེ་བ་དང་། གཞན་གཉིས་ལྷག་ན་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་
ཕྲ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔར་གྱེས་པ་ཚོར། འདུ། སེམས། རེག །ཡིད་བྱེད། སེམས་བྱུང་ཀུན་འགྲོ་ལྔར་གྲགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་སེམས་ཀྱི་
འཇུག་པ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཆོས་ཅན་དུ་གནས་པའི་གསལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་འགྱུར་བ་དག་གིས་བཤད་པའི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་དང་འོད་ཟེར་ལྔའི་རླུང་ཡང་འདི་ཡིན་ལ། །དེས་དབང་
བྱས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས། མཚམས་ཀྱི་མུན་ནག་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། མིང་གི་རྣམ

【现代汉语翻译】
转变，自性所动的风成为乘骑。那时，所有这些自性都会完整无缺地显现。风存在于何处，其自性就会显现。’
《往生论》中说：‘临终时，以念头所偏重的习气所染污，光明的心性与精液之界融为一体。’由于存在微细的精液之界，因此也存在微细的微粒和风之界。
因此，由于体性的自光显现为界，所以界与识相融，从作为所依的角度来说是脉，从运动的角度来说是风，从所依或功德的角度来说是明点，从显现的角度来说是能取的识。这些集合体从不可分割的角度来说被称为‘不坏明点’。这些集合体的所依和能依的关系持续存在，直到轮回结束，甚至在无色界也存在。如《时轮经》所说：‘直至获得转变，所依和能依的关系一直存在。获得心的不变之后，所依和能依的关系就不存在了。’
虽然精液、微粒、风三者都是心的所依，但由于精液是主导，并且具有月亮的性质，因此受到增减的影响。上升到有顶天的尽头等善趣，下降到恶趣等，增益是生起，减损是分离。因此，《时轮经》将微粒分为黑暗、勇气、力量三种。以善心和力量生为天和非天，以恶心和强烈的黑暗自性生为地狱，以中等的恶心生为旁生，
以最下等的恶心以及黑暗、微粒、力量混合生为饿鬼和人等。力量增上则快乐，其他二者增上则痛苦。’
已经讲述了非常微细的部分。像这样的集合体显现为地、水、火、风、空五界，感受、认知、意念、触觉、作意，被称为五种遍行心所。由此可以清楚地了解心的作用在于空性大变五种自性。前译派所说的五光之明点和五光之风也是指这些。
由其所控制的普遍显现的特征中，如边界的黑暗般的显现是近得显现的特征。名称的相...

【English Translation】
'Transforms, the wind moved by its own nature becomes the mount. At that time, all these natures will appear completely and without exception. Wherever the wind resides, its nature will manifest.'
The Kalacakra Tantra states: 'At the moment of death, the mind, stained by the predominant habitual tendencies of thought, merges with the essence of luminosity and the essence of semen. Because there is a subtle essence of semen, there are also subtle particles and the essence of wind.'
Therefore, because the self-light of reality appears as an essence, the essence and consciousness merge. From the perspective of being the support, it is the channel; from the perspective of movement, it is the wind; from the perspective of the support or quality, it is the bindu; from the perspective of manifestation, it is the consciousness that takes. This collection, from the perspective of being indivisible, is known as the 'indestructible bindu.' The relationship of support and supported of these collections continues as long as samsara lasts, and it also exists in the formless realm. As the Kalacakra Tantra says: 'Until transformation is attained, the relationship of support and supported exists. Once the unchanging nature of the mind is attained, the relationship of support and supported ceases.'
Although semen, particles, and wind are all supports of the mind, semen is the dominant one and has the nature of the moon, so it is subject to increase and decrease. Ascending to the peak of existence and other good destinies, descending to evil destinies, etc., increase is arising, and decrease is separation. Therefore, the Kalacakra Tantra divides particles into three: darkness, courage, and strength. With a virtuous mind and strength, one is born as gods and demigods; with an evil mind and intense darkness, one is born as hell beings; with a middling evil mind, one is born as animals;
with the lowest evil mind and a mixture of darkness, particles, and strength, one is born as pretas and humans, etc. If strength predominates, there is happiness; if the other two predominate, there is suffering.'
The extremely subtle part has been explained. Such a collection manifests as the five elements of earth, water, fire, wind, and space, feeling, cognition, intention, touch, and attention, known as the five all-pervasive mental factors. From this, it can be clearly understood that the function of the mind lies in the five natures of the great emptiness and immutability. The bindus of the five lights and the winds of the five rays spoken of by the early translators also refer to these.
From the characteristic of universal appearance controlled by it, the appearance like the darkness of the boundary is the characteristic of near attainment. The aspect of name...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲངས་ནི། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ཡོངས་
སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་དབང་བྱས་པའི་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་
ཡེ་ཤེས་དང་། ཀུན་བརྟགས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་། མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབང་བྱས་པའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། 
24-313
སེམས་དང་། གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་པ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་
དབང་བྱས་པའི་མ་དག་པ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲོག་དང་། ཐུར་སེལ་དང་། གྱེན་རྒྱུ་དང་། མེ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་དང་། ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཟག་མེད་
ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་མ་རིག་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའི་ཞེ་སྡང་
དང་། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ལ་མི་བཟོད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་ལྔ་ལངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔའི་དངས་མའི་རྟེན་གྲུབ་ལ། ཁུ་བའི་དབང་གིས་ཡིད་བྱེད་རྡུལ་གྱི་
ཡུལ་རླུང་གི་དབང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་དང་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་བདག་པོར་བསྙད་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་རྩ་བའི་ཁམས་ལྔའི་གཟུགས་ཆུའི་ཡོན་ཏན། 
24-314
སྒྲ་ནམ་མཁའ། དྲི་ས། རོ་མེ། རེག་བྱ་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་གནད་ཀས། དབང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྒྱུ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་།
ངེས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རླུང་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། རླུང་བཅུ་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕོས་པའི་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་ལས། དབྱུག་གུ་དང་། ཆུ་ཚོད་དང་། འཕོ་
བ་དང་། ཐུན་དུ་བཞག་པ་དེའི་དབང་གིས་ཟླ་བ་དང་། ལོ་དང་། ཁྱིམ་དང་། གཟའ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་འཆར་ནུབ་དང་། དུས་སྦྱོར་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་རྣམས་བྱུང་ཞིང་།
གཞན་ཡང་རླུང་ཡི་གེ་དང་། དེ་མིང་དང་། དེ་ལས་ཚིག་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་མུན་རྡུལ་ཁུ་བའི་ངེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ལས། གཟུགས་མེད་པ་དང་། གཟུགས་དང་། འདོད་པའི་
ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་ཤས་ཆེ་བ་

【现代汉语翻译】
其数量为：大空性（Tib. stong pa chen po），无明（Tib. ma rig pa），圆成实性（Tib. yongs su grub pa nyid），以及近取（Tib. nye bar thob pa）。然后，由其所主宰的如太阳般的显现是显现生起的特征，而对于它本身，则称为空性，方便的智慧（Tib. thabs kyi ye shes），遍计所执（Tib. kun brtags），随心所生（Tib. sems las byung ba），以及供养（Tib. mchod pa）。由其所主宰的如月亮般的显现是显现的特征：空性，智慧的智慧（Tib. shes rab kyi ye shes），心（Tib. sems），以及他性（Tib. gzhan gyi dbang）。这三种识，是具有虚空的特征，遍布于无相的自性中，远离来去。
由它们所主宰的不净，从作用的角度来看，被设定为命（srog），下行气（thur sel），上行气（gyen rgyu），与火同住，以及遍行，其自性是觉知，是无漏智慧（Tib. zag med kyi shes rab）的相违品，对于二谛（Tib. bden pa gnyis）完全愚昧的痴（Tib. gti mug），以及众生因痛苦而对法生起厌恶的嗔（Tib. zhe sdang），以及对于三界（Tib. khams gsum pa）的身体和受用生起贪恋的贪（Tib. 'dod chags），以及依赖于坏聚见（Tib. 'jig tshogs la lta ba）而产生的骄傲的慢（Tib. nga rgyal），以及贪恋利养而无法忍受他人圆满，内心烦乱，属于嗔恨范畴的嫉妒（Tib. phrag dog）这五种生起，五甘露（Tib. bdud rtsi lnga）精华的所依得以成就，因精液的力量，意念的微尘成为境，风的根得以成就，如此根与境混合，显现为境，被称为我。而这样的五境，是五大种（Tib. rtsa ba'i khams lnga）的色（gzugs），水的功德，声（sgra）是虚空，香（dri）是地，味（ro）是火，触（reg bya）是风的功德的关键。根等的风运行，以及变异运行，以及如实运行，以及完全运行，以及决定运行，以及支分风被安立。
微细的已经讲述完毕。十种风向外移动的生起、安住、灭尽这三种，被设定为木棍（dbyug gu），水钟（chu tshod），移动（'pho ba），时段（thun），由其力量，月亮，年份，宫位，星宿，星辰的出现和消失，以及时节的差别等等的时间之轮得以产生，并且要知道，风是文字，文字是名字，由此产生所有词语。从风、黑暗、微尘、精液的决定显现为境，无色（gzugs med pa），色（gzugs）和欲界（'dod pa'i khams）的显现得以产生，在这些显现中，地、水、火、风哪一个成分更多

【English Translation】
Their numbers are: Great Emptiness (Tib. stong pa chen po), Ignorance (Tib. ma rig pa), Perfectly Established Nature (Tib. yongs su grub pa nyid), and Proximate Attainment (Tib. nye bar thob pa). Then, that which is dominated by it, like the appearance of the sun, is the characteristic of the arising of appearances, and for that itself, it is called emptiness, the wisdom of means (Tib. thabs kyi ye shes), the completely imputed (Tib. kun brtags), arising from mind (Tib. sems las byung ba), and offering (Tib. mchod pa). That which is dominated by it, like the appearance of the moon, is the characteristic of appearance: emptiness, the wisdom of knowledge (Tib. shes rab kyi ye shes), mind (Tib. sems), and other-powered (Tib. gzhan gyi dbang). These three consciousnesses are of the nature of space, pervading the essence of non-appearance, free from coming and going.
The impure dominated by them, from the perspective of function, are established as life (srog), downward-clearing air (thur sel), upward-moving air (gyen rgyu), dwelling with fire, and pervasive, its own essence is awareness, which is the opposite of uncontaminated wisdom (Tib. zag med kyi shes rab), the delusion (Tib. gti mug) of being completely ignorant of the two truths (Tib. bden pa gnyis), and the hatred (Tib. zhe sdang) of beings being tormented by suffering towards the Dharma, and the attachment (Tib. 'dod chags) to the body and enjoyments of the three realms (Tib. khams gsum pa), and the pride (Tib. nga rgyal) of relying on the view of the aggregates, and the jealousy (Tib. phrag dog) belonging to the category of hatred, which is the disturbance from within the mind of being unable to bear the perfection of others due to attachment to gain and honor, these five arise, the support of the essence of the five nectars (Tib. bdud rtsi lnga) is accomplished, by the power of semen, the dust of intention becomes the object, the root of wind is accomplished, thus the root and object are mixed, appearing as the object, it is called self. And such five objects are the form (gzugs) of the five elements (Tib. rtsa ba'i khams lnga), the quality of water, sound (sgra) is space, smell (dri) is earth, taste (ro) is fire, the key to touch (reg bya) being the quality of wind. The wind of the roots and so on moves, and the changing movement, and the true movement, and the complete movement, and the definite movement, and the branch winds are established.
The subtle has been explained. Of the arising, dwelling, and ceasing of the ten winds moving outward, these three are established as the stick (dbyug gu), the water clock (chu tshod), the movement ('pho ba), the period (thun), by its power, the wheel of time of the moon, year, zodiac, constellation, the appearance and disappearance of stars, and the differences of seasons and so on are produced, and it should also be known that wind is letters, letters are names, and from this all words arise. From the determination of wind, darkness, dust, and semen appearing as objects, the appearances of the formless (gzugs med pa), form (gzugs), and desire realm ('dod pa'i khams) arise, in these appearances, which element of earth, water, fire, and wind is more prevalent

--------------------------------------------------------------------------------

རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། དྲོད་གཤེར་དང་། མངལ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་
གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡང་མི་ཤིགས་པ་མུན་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དབུ་མ་དང་། དེ་ལས་ཁུ་བའི་དབང་གིས་འཛིན་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་རྐྱང་མ་དང་། རྡུལ་ལས་བཟུང་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་རོ་མ་དང་། 
24-315
བཞིར་འབྱེད་ན་དབུ་མའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དུང་ཅན་ས་ཁམས་སུ་ཁམས་བཞིའི་དབང་གིས་ལྟེ་སྙིང་མགྲིན་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་དང་། རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་བས་གསང་བ་དང་གཙུག་
ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ །དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས། དེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཡུལ་ཉེར་བཞི། རྩ་བའི་ཁམས་དྲུག་ལ། ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་
ཕྱེ། ཁུ་བ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་གནས་སོ་བདུན་ནོ། །ཁམས་སོ་དྲུག་ནི་ཤ་དང་། རྩ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཀླད་པ་དང་། ཀླད་རྒྱ་དང་། རུས་པ་དང་། རྐང་དང་། རྒྱུ་མ་དང་།
གཉེ་མ་དང་། མཁལ་མ་དང་། སྙིང་དང་། ལྟོ་བ་དང་། གློ་བ་དང་། མཚེར་པ་དང་། གཅིན་དང་། ཕྱི་ས་དང་། ལྒངས་པ་དང་། ཕོ་བ་དང་། ལང་ཁ་དང་། གཞང་དང་། ཆུ་སེར་དང་། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་།
མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། ངར་སྣབས་དང་། སྐྲ་དང་། ཁ་སྤུ་དང་། སོ་སེན་དང་། སྤུ་དང་། པགས་པ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལག་པ་དང་། མིག་དང་། ཉིང་ལག་གོ །དེ་ལས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་
གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩར་གྲུབ་ལ། དེ་ལས་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་པས་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་སོགས་གྲུབ་པ་ལྟར། ནང་ལུས་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནང་དང་མཐུན་པ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བར་སྣང་ལ། 
24-316
ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གནས་པ་དང་། ཐིམ་པའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང་བཅས་རླུང་གི་གཞོན་པ་དང་བཅས་པ་ལས། རང་བཞིན་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་
པ་ཆེན་པོ་ལས་ཆགས་པ་བར་མ་དང་། བརྗེད་ངས་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ་བདུན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས། ཆགས་པ་དང་། ཀུན་
ཏུ་ཆགས་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་། རངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང་། ངོ་མཚར་བ་དང་། རྒོད་པ་དང་། ཚིམ་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། འོ་བྱེད་
པ་དང་། འཇིབ་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དང་། ཁེངས་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། དཔྲོག་པ་དང་། སྟོབས་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་
ཏུ་དཀའ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། དྲག་པོ་དང་། རྣམ་པར་སྒེག་པ་དང་། འགྲས་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཚ

【现代汉语翻译】
逐渐地，有化生、湿生、胎生和卵生这四种出生方式。这些众生的身体之脉，因不坏的明点之力的作用，形成中脉；又从中脉，因精液之力的作用，产生执持之法，即单脉；以及从微尘所执持之法，产生罗摩脉。
如果将（身体）分为四个部分，那么中脉的后半部分，即具有法螺纹的部分，位于地界，通过四大（地、水、火、风）之力的作用，形成脐轮、心轮、喉轮和眉间轮这四个脉轮，分别对应于从地产生的智慧和从风中开显的虚空。秘密轮和顶轮这两个脉轮，总共有六个脉轮。通过方便和智慧来开显它们，就有了十二处。通过方便和智慧来开显它们，就有了二十四境。在六个根本界的基础上，分为三十六界。将精液作为遍行，就有了三十七处。三十六界分别是：肉、脉、筋、头、脑、脑髓、骨、胫、大肠、小肠、肾、心、胃、肺、脾、尿、粪、膀胱、胆、涎、肛门、胆汁、脓、血、黄水、痰、鼻涕、头发、体毛、牙齿、指甲、毛发、皮肤、脚、手、眼、肢节。从这些组成部分，形成了七万二千条等不可思议的脉络。就像龙王们的身体形成后，就有了他们所享用的河流等一样，由于内在身体的形成，外在世界中可移动和不可移动的事物，都与内在相符。当精、尘、风三者起作用时，就显现出生；
当享受时，就安住；当消融时，就坏灭。像这样，随着显现和风的幼童，就产生了体验自性的特征。从大空性中，产生了中间的贪著、遗忘、错乱、不语、忧愁、懈怠和怀疑这七种。从极为空性中，产生了贪著、完全贪著、喜、中间的喜、极喜、欢喜、极欢喜、惊奇、轻浮、满足、拥抱、亲吻、吮吸、稳固、精进、骄傲、行为、夺取、力量、快乐、与困难结合、与中间的困难结合、与极困难结合、猛烈、妩媚、争斗、善和...

【English Translation】
Gradually, there are four types of birth: miraculous birth, moisture birth, womb birth, and egg birth. The channels of these beings' bodies, through the power of the indestructible essence, form the central channel (Uma); and from that central channel, through the power of semen, arise the phenomena of grasping, which is the single channel (Kyangma); and from the phenomena grasped by dust, arises the Roma channel.
If (the body) is divided into four parts, then the latter half of the central channel, which has the conch-like whorl, is located in the earth element. Through the power of the four elements (earth, water, fire, wind), the four chakras of the navel, heart, throat, and forehead are formed, corresponding to the wisdom arising from earth and the space revealed from wind. The two chakras of the secret place and the crown, making a total of six chakras. By opening them with skillful means and wisdom, there are twelve places. By opening them with skillful means and wisdom, there are twenty-four realms. Based on the six fundamental elements, they are divided into thirty-six elements. By making semen pervasive, there are thirty-seven places. The thirty-six elements are: flesh, veins, sinews, head, brain, marrow, bones, shanks, large intestine, small intestine, kidneys, heart, stomach, lungs, spleen, urine, feces, bladder, gall, saliva, anus, bile, pus, blood, yellow water, phlegm, nasal mucus, hair, body hair, teeth, nails, fur, skin, feet, hands, eyes, and limbs. From these components, seventy-two thousand and other inconceivable channels are formed. Just as when the bodies of the Naga kings are formed, there are the rivers and other things they enjoy, so too, due to the formation of the inner body, the movable and immovable things of the outer world correspond to the inner. When the three, essence, dust, and wind, are active, birth appears;
When enjoying, it abides; when dissolving, it disintegrates. Like this, along with appearance and the youth of wind, the characteristics of experiencing self-nature arise. From the great emptiness, arise the seven: intermediate attachment, forgetfulness, confusion, speechlessness, sorrow, laziness, and doubt. From the utterly empty, arise: attachment, complete attachment, joy, intermediate joy, extreme joy, delight, extreme delight, wonder, frivolity, satisfaction, embrace, kissing, sucking, stability, diligence, pride, action, seizing, strength, pleasure, combining with difficulty, combining with intermediate difficulty, combining with extreme difficulty, violence, coquetry, strife, virtue, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་གསལ་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། མི་བདེན་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་
དང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། དཔའ་བ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། སྒྲིན་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། མི་བསུན་པ་དང་། གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་སྟེ་བཞི་བཅུའོ། །སྟོང་པ་ལས། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། 
24-317
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། གང་ཡིད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་། མྱ་ངན་དང་། མྱ་ངན་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཞི་བ་
དང་། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། སྲེད་པ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྲེད་པ་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་
དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། ཚོར་བ་དང་། ཚོར་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བ་དང་། རིག་པ་པོ་དང་། རིག་པ་དང་། འཛིན་པའི་གཞི་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་
དང་། བརྩེ་བ་དང་། བརྩེ་བ་བར་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་དང་། དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྡུད་པ་དང་། ཕྲག་དོག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་ཉིན་མཚན་
དུ་རྒྱུ་བའི་དབང་ལས། བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བ་དང་། དེ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་
པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །དེས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།
24-318
འགའ་ཞིག །སྟོབས་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིད་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་པར་གནས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་ལ། འགའ་ཞིག །གཞི་ཉིད་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་སྤང་
དུ་མེད། གཉེན་པོ་རྟེན་དུ་མེད་ཟེར་ལ། འགའ་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཁོ་ནར་གསར་དུ་བྱུང་ཞེས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་
ཤེས་ནི་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆར་ཕྱེ་སྟེ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་སུ་བཅད་པ་ནི་མ་དག་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཆང་གི་
མྱོས་པའི་ནུས་པ་སེམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། རྟེན་ཁུ་བའི་དབང་ལས་སྐུ། རྡུལ་ལས་གསུང་། མུན་ཅན་ལས་ཐུགས། ཁམས་སོ་གཉིས་ལས་མཚན་སོ་གཉིས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ། རླུང་
བཅུས་སྟོབས་བཅུ། འབྱུང་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཁོར་ལོ་བཞིས་མི་འཇིགས་པ་བཞི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལས་དབང་དྲུག་གང་རུང་ལས་སོ། །ཨེ་ཡིག་གི་ངེས་པས་


【现代汉语翻译】
གསལ་བ་（gsal ba，清晰）, བདེན་པ་（bden pa，真实）, མི་བདེན་པ་（mi bden pa，不真实）, ངེས་པ་（nges pa，确定）, ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་（nye bar mi len pa，不接受）, སྦྱིན་པ་པོ་（sbyin pa po，布施者）, བསྐུལ་བ་（bskul ba，劝导）, དཔའ་བ་（dpa' ba，勇敢）, ངོ་ཚ་མེད་པ་（ngo tsha med pa，无惭）, སྒྲིན་པ་（sgrin pa，敏捷）, སྡུག་པ་（sdug pa，痛苦）, མི་བསུན་པ་（mi bsun pa，不厌烦）, གྱ་གྱུ་ཆེ་བ་（gya gyu che ba，狡猾）共四十种。
从空性中，生起离欲、中间的离欲、极度的离欲；以及心的来往、忧愁、中间的忧愁、极度的忧愁；寂静、辨别、恐惧、中间的恐惧、极度的恐惧；贪恋、中间的贪恋、极度的贪恋；接受、不善、饥渴、感受、中间的感受、极度的感受；智者、智慧、执持的基础、个别地辨别、知惭、慈悲、爱、中间的爱、极度的爱；伴随疑惑、积聚、嫉妒，共三十三种。如此八十种，因日夜运行的力量，变为一百六十种。从一百六十种自性中，生起九十八种烦恼，由此产生六十二种见等。这些的根本，即集合为一体的身语意三者，因难以觉察而微细，又因三种显现而增长，故称为微细增长。至此，已讲述了轮回之法的微细增长。
有些人说：‘力量等无垢之自性，对于众生而言，以精华的方式，在一切形态中转变，不依赖而存在。’有些人说：‘因为基础本身就是结果，所以没有必要断除障碍，不需要对治作为依靠。’有些人胡说：‘一切佛陀的功德，仅仅在佛陀的境界中新产生。’无垢佛陀的智慧，因为远离分别，所以无法像雨水般分开计数。因此，进行数量上的区分，仅仅是不清净界限的划分。例如，酒的麻醉能力在心中产生一样，依靠精液的力量产生身，依靠微尘产生语，依靠黑暗产生意，依靠三十二种要素产生三十二相，依靠八十种自性产生八十随好，依靠十种风产生十力，依靠四大种的特征和四轮产生四无畏，依靠十八界产生不共之法，或者依靠十二处产生六根中的任何一个。依靠埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字的确定性……

【English Translation】
Clarity, truth, untruth, certainty, non-acceptance, giver, instigator, bravery, shamelessness, diligence, suffering, non-annoyance, great deceit—these are forty in total.
From emptiness arise detachment, intermediate detachment, extreme detachment; as well as the comings and goings of the mind, sorrow, intermediate sorrow, extreme sorrow; peace, discernment, fear, intermediate fear, extreme fear; craving, intermediate craving, extreme craving; acceptance, non-virtue, hunger and thirst, feeling, intermediate feeling, extreme feeling; the wise, wisdom, the basis of grasping, individual discernment, knowing shame, compassion, love, intermediate love, extreme love; accompanied by doubt, accumulation, and jealousy—these are thirty-three in total. Thus, these eighty, due to the power of moving day and night, become one hundred and sixty. From these one hundred and sixty natures, ninety-eight afflictions arise, and from these, sixty-two views and so forth will arise. The root of these, the body, speech, and mind that gather as one, are subtle because they are difficult to realize, and they increase through the three appearances, thus they are called subtle increase. Thus, the subtle increase of the laws of samsara has been explained.
Some say, 'The nature of strength and so on, free from obscurations, for sentient beings, in the manner of essence, transforms in all forms, abiding without dependence.' Some say, 'Because the basis itself is the result, there is no need to abandon obscurations, and there is no need for an antidote as a reliance.' Some foolishly say, 'All the qualities of the Buddhas newly arise only in the realm of the Buddhas.' The stainless wisdom of the Buddhas, because it is free from divisions, is beyond being separated and counted like rain. Therefore, making distinctions in number is only from the divisions of the impure realm. For example, just as the intoxicating power of alcohol arises in the mind, the body arises from the power of semen, speech arises from dust, mind arises from darkness, the thirty-two marks arise from the thirty-two elements, the eighty minor marks arise from the eighty natures, the ten powers arise from the ten winds, the four fearlessnesses arise from the characteristics of the four great elements and the four wheels, the unmixed dharmas arise from the eighteen realms, or any of the six faculties arise from the twelve sources. By the certainty of the letter E (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉)……

--------------------------------------------------------------------------------

མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤངས་པ། ཝཾ་ཡིག་གི་ངེས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་གོ །རྩ་བའི་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རིགས་གཅིག །ཁུ་རྡུལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་རིགས་གཉིས། 
24-319
ཁུ་རྡུལ་མུན་ཅན་གྱིས་རིག་གསུམ། ཁམས་ལྔས་རིགས་ལྔ་ནས་བརྒྱ་དང་གྲངས་མེད་པར་རིགས་བསྒྲེས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པས་
དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་གནས་གྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས། རགས་དང་ཕྲ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། ཐུན་མོང་དབྱེར་
མེད་རིམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་སྐབས་དང་པོ་ནི། མངོན་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། བར་མ་བག་ལ་ཉལ་ཡིན་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་
བྱ་བས་བསླབས་ནས་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། ཐ་མ་བག་ཆགས་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བས་བསྒོམས་ནས་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་། སྣང་
སྲིད་སི་ལུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་དོན་ཀུན་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གསང་བའོ།། །།
༄། །སྒོམ་ཐབས་གཉིས།
གསུམ་པ་བསྒོམ་ཐབས་གཉིས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངོས་འཛིན་པ་མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་
རྟེན་འབྲེལ། འགག་པ་མེད་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པའི་ཆུས། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། 
24-320
སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་ནི། འཁོར་བ་འདི་ཅིའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་དེ་སྤོང་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐར་པའང་ཅི་
ཞིག་གིས་རྟོགས་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རིག་ནས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སེམས་ཀྱི་
རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ནི་བདག་གི་རྣམ་རྟོག་གི །སྐྱེ་བོ་དྲི་མས་ནག་པོར་བྱས། དེ་བས་ཀུན་ཏུ་རབ་འབད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱང་།
སེམས་དག་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་ནི་ཐམས་ཅད་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱང་། སྦྱངས་འབྲས་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་། སྦྱང་གཞི་རྒྱུའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་མཚུངས་པའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོར། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ལེགས་པར་དཔྱད

【现代汉语翻译】
证悟的舍弃：通过“旺”（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字的确定性，达到圆满究竟的证悟。根本的集合是唯一的，因此是伟大的秘密，唯一的种姓。通过精液（bindu）和方便（upaya），成为第二种姓。
通过黑暗的精液（bindu），成为第三种姓。通过五蕴，从五种姓扩展到一百种姓和无数种姓，从而被理解。因此，通过圆满、成熟和净化这三者，暂时的错觉被完全净化，
无垢的佛陀功德自然显现，这就是转变状态的显现方式。那若巴（Naro Zhap）说：‘粗、细和极细，共同和无别，次第了知。’所说的第一种状态是显现，因此是不经学习就能知道的缘起；中间状态是潜在，因此是通过闻思的智慧来证悟的，是学习后才能知道的缘起；最后的状态是习气，因此是通过各自的自证来证悟的，是禅修后才能知道的缘起。这些是细微行为的扩展，以及被称为现象和存在的“斯鲁”（Silu）的意图，是所有智慧无法触及的秘密。
禅修的两种方法：
第三部分，两种禅修方法：认识到无生是止观（shamatha）的功德，是生起的缘起；将无灭带入道用是胜观（vipashyana）的技艺圆满，是完成的缘起。首先，通过禅修空性和慈悲的结合之水，净化心的金刚。想要舍弃所有的烦恼和
过失，就应该仔细观察轮回的根源是什么，然后致力于舍弃它。通过分析什么能够证悟真如，认识到不净和清净的心金刚的生起和止灭，从而净化心的金刚。《金刚帐续》（Vajra Panjara Tantra）中说：‘从心的金刚中生起，具有各种自性的众生。心是我执的显现，众生被污垢染成黑色。因此，要努力净化心的金刚。心清净就是快乐，烦恼的毒药会夺走一切。’
净化的方法是：净化的结果与果的传承，以及净化的基础与因的传承，两者本质上没有区别，因此需要一个与因果二者相似的结合，具有不可思议的特征。正如《中轮经》（Middle Wheel Sutra）中所说：‘以智慧之眼仔细观察’

【English Translation】
The abandonment of perfect enlightenment: Through the certainty of the letter 'Vam' (藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam), the ultimate realization of perfect enlightenment is attained. The fundamental gathering is one, therefore it is the great secret, the one lineage. Through bindu and upaya, it becomes the second lineage.
Through the dark bindu, it becomes the third lineage. Through the five skandhas, from the five lineages it expands to one hundred lineages and countless lineages, thereby being understood. Therefore, through the three—perfection, maturation, and purification—the temporary illusions are completely purified,
and the immaculate qualities of the Buddha are naturally manifested, which is how the transformation of state is revealed. Naro Zhap said: 'Gross, subtle, and extremely subtle, common and distinct, know them in order.' The first state mentioned is manifestation, therefore it is the interdependent origination that is known without learning; the intermediate state is latent, therefore it is realized through the wisdom of hearing and thinking, it is the interdependent origination that is known after learning; the final state is habit, therefore it is realized through individual self-awareness, it is called the interdependent origination that is known after meditation. These are the expansion of subtle actions, and the intention of phenomena and existence called 'Silu,' which are secrets beyond the reach of all wisdom.
Two Methods of Meditation:
Third, the two methods of meditation: Recognizing the unborn is the merit of shamatha, the interdependent origination of arising; bringing the unceasing into the path is the perfection of vipashyana's skill, the interdependent origination of completion. First, by the water of meditating on the union of emptiness and compassion, purify the vajra of the mind. Wanting to abandon all afflictions and
faults, one should carefully examine what the root of samsara is, and then commit to abandoning it. By analyzing what realizes the suchness, recognizing the arising and ceasing of the impure and pure mind vajra, thereby purify the vajra of the mind. The Vajra Panjara Tantra says: 'From the vajra of the mind arise sentient beings of various natures. The mind is the manifestation of ego, beings are blackened by defilements. Therefore, strive to purify the vajra of the mind. A pure mind is happiness, the poison of afflictions steals everything.'
The method of purification is: the result of purification and the lineage of the fruit, and the basis of purification and the lineage of the cause, are not different in essence, therefore a union similar to both cause and effect is needed, possessing the characteristic of non-conceptualization. As the Middle Wheel Sutra says: 'Carefully examine with the eye of wisdom'

--------------------------------------------------------------------------------

་
ནས་མ་རྙེད་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐུ་ལས་ཀྱེ་མ་མ་ལ་གཏི་མུག་གི་ནུས་པ་གང་ལས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བསམས་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེའོ། །
24-321
དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་བཅུ་
དྲུག་དང་། བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །སྙིང་རྗེའང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་དང་། དམིགས་
པ་མེད་པ་གསུམ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན། རང་དབང་མེད་པར་འཕྱན་ལ་ཞེས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། དེ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅད་རྣམས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་དང་
པོ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་གི་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པའི་འཇིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་གཉིས་པའོ། །བདག་དང་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་རིང་དུ་སྤངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་ཕྱི་མའོ། །འདི་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞུགས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ས་ཐོབ་པ་མན་ཆད་ལའོ། །
24-322
བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པའང་། ས་དང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་
དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་
ཆོས་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མར་
ནི། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་ས

【现代汉语翻译】
当从任何地方都无法找到（空性），并安住于此状态时，就会生起正确的智慧之光，以无可见之方式直接证悟一切法，这就是空性。凭借空性的力量，唉玛玛（悲叹语），愚痴的力量导致众生虽然本具涅槃的自性，却未能自知，因此心想：‘我应如何使他们证悟？’于是观照自己如何利益一切有情，生起无所缘的慈悲。
此时，空性与大悲融为一体，这就是伟大的无分别瑜伽。空性也有十六种，十八种，二十种等的分类，如内空性等。简而言之，可归纳为人无我和法无我两种空性。慈悲也有缘众生、缘法和无所缘三种。如论师月称所说：‘无有自主漂泊者’，这是指行苦，希望众生脱离此苦是第一种慈悲。以人我为代表的蕴等，每一刹那都在坏灭，希望众生脱离这种坏苦是第二种慈悲。直接证悟我与一切众生皆是空性，长久舍弃珍爱自我的执着，由此生起无尽的喜悦，乐于利益众生，因此被称为慈悲。其中，前两种慈悲即使是进入声闻乘道的凡夫也有，后一种慈悲则是证地以上的菩萨才具有。
《无尽意经》中说：‘缘众生的慈爱是初发心菩萨的，缘法的慈爱是入行菩萨的，无所缘的慈爱是获得无生法忍菩萨的。’初地菩萨虽然没有了萨迦耶见（有身见），但由于习气的影响，仍然有微细的‘我’显现，因此说是缘众生。二地到七地菩萨是入行菩萨，因为他们有与经论相关的名言概念，所以说是缘法。八地以上的菩萨因为没有分别念，所以说是无所缘。在最后的法轮中说：‘因为自性完全是……’

【English Translation】
When (emptiness) is not found anywhere, and one abides in that state, the light of correct wisdom arises, and one directly realizes all dharmas in a way that is invisible, this is emptiness. Through the power of that, ayema ma (an exclamation of sorrow), the power of delusion causes sentient beings, although they possess the nature of nirvana, to not realize it themselves, and so one thinks, 'How should I make them realize this?' Then, contemplating how one can benefit all beings, one generates compassion that is without an object of focus.
At that time, emptiness and great compassion become united, and that is the yoga of great non-discrimination. Emptiness also has divisions such as sixteen, eighteen, and twenty kinds, such as the emptiness of inner emptiness, etc. In brief, it can be summarized into two: the emptiness of the self of persons and the emptiness of dharmas. Compassion also has three types: focusing on sentient beings, focusing on dharmas, and without a focus. As the teacher Chandrakirti said: 'Wandering without autonomy,' this refers to the suffering of conditioned existence, and the desire to liberate all beings from that is the first type of compassion. The aggregates, etc., which are divided by the self of persons, are destroyed in each moment, and the desire to liberate beings from that suffering is the second type. Directly realizing that oneself and all sentient beings are empty, and abandoning the thought of cherishing oneself, from that arises limitless joy in being willing to benefit sentient beings, and therefore it is called compassion. Of these, the first two types of compassion are possessed even by ordinary beings who have entered the path of the Hearers, while the latter is possessed by those who have attained the bhumis (grounds) and above.
The Sutra of Inexhaustible Intelligence says: 'The love that focuses on sentient beings is that of Bodhisattvas who have generated the initial mind of enlightenment. The love that focuses on dharmas is that of Bodhisattvas who have entered into practice. The love that is without a focus is that of Bodhisattvas who have obtained tolerance of the unborn dharmas.' The first bhumi (ground) does not have the view of the aggregates, but because of the subtle appearance of a self that is tainted by the habitual tendencies of that view, it is called focusing on sentient beings. From the second to the seventh bhumis, one is engaged in practice, and because there are conceptualizations with sound and meaning related to the scriptures, it is called focusing on dharmas. From the eighth bhumi onwards, because there is no conceptualization, it is called without a focus. In the final turning of the wheel, it is said: 'Because the nature is completely...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་འདི་ལས་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་
བྲལ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
24-323
དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་བྲལ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་
སྙིང་པོ་ཆེན་པོའི་ཁམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒའི་ཀླུང་
གི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་དང་ལྡན་པས་བྲལ་མི་ཤེས་པའམ་དེས་མི་སྟོང་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་པས་སྒྲོ་འདོགས་དང་། ཉིད་ཀྱིས་སྐུར་པའི་མཐའ་བསལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་ནི་སེམས་འགོག་པ་
མེད་ཅིང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་མེད་པར་དངས་མའི་སེམས་ཀྱིས་དངས་མའི་སེམས་ལ་བལྟས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་
མེད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱུད་བླ་མར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་
ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། 
24-324
སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་པ་ནི། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་གིས་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་རིགས་མེད་པ་
དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། ཕུང་པོའི་གཤེད་མས་ཟིན་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་དང་། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལས་ཉམས་པ་དག་ལ་དམིགས་ནས་
དེ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྤངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་
སེམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཅིའང་མི་བསམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔོན་ཆད་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་དང་། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡ

【现代汉语翻译】
在如来藏中，没有任何理由可以去除它，因为一切烦恼都只是暂时的污垢，它的本性是远离这些污垢的。同样，也没有任何理由可以在其中安立任何需要净化的东西，因为无分别的法性是其本性。
因此，如来藏是空性的，远离一切分别，了知一切烦恼的蕴藏。它也是非空性的，因为无漏的大精藏的法界是无分别地存在的。由于它远离了一切阻碍众生利益的障碍，它具备了超越恒河沙数不可思议的佛法，因此它不是空性，也不是非空性。所以，通过‘空性’一词，可以消除增益和损减两种极端。中道既不阻止心，也不是人为造作，而是在平等安住中，没有烦恼和分别的扰乱，以清净的心观照清净的心，从而证悟人无我和法无我的实相，这就是解脱。’
正如《宝性论》中所说：‘此中无须除，亦无少许立，唯当真观真，真观即解脱。具足分别相，空诸暂时的界，无有分别相，无上法非空。’
在《十六心要庄严陀罗尼自在王请问经》中说：慈悲的十六种行相是：观察各种见解、四颠倒、我执、五盖、六处对境的贪著、七慢、退失圣道、不自在、愤怒、被恶友控制、没有圣种、邪见、无明所生的我见、被蕴魔所控制、被魔索束缚、退失天界和解脱之业，并希望远离这些状态。在金刚乘中，应舍弃对有和无，以及自和他物的执着，将一切心念都收摄于正念中，不作任何思虑。像这样不作任何思虑的瑜伽士，如果曾经长期依止上师，并通过上师的恩德，证悟了薄伽梵（Bhagavan，世尊）的真实面目，那么他将获得殊胜的成就。

【English Translation】
In the Tathāgatagarbha (如来藏, Essence of the Thus-Gone, Buddha Nature), there is no reason to remove anything from it, because all defilements are merely temporary stains, and its nature is to be free from these stains. Similarly, there is no reason to establish anything to be purified within it, because the nature of the undifferentiated Dharma (法, law, phenomena) is its inherent nature.
Therefore, the essence of the Thus-Gone (Tathāgata, 如来) is emptiness, devoid of all differentiations, knowing all the accumulations of afflictions. It is also non-empty, because the realm of the great essence of the unpolluted is present without differentiation. Because it is free from all obscurations that hinder the benefit of sentient beings, it possesses inconceivable Buddha qualities that surpass the sands of the Ganges River, therefore it is not empty, nor is it non-empty. So, through the word 'emptiness,' one can eliminate both extremes of superimposition and denial. The Middle Way neither stops the mind nor is it artificial, but in equal abiding, without the disturbance of afflictions and discriminations, observing the pure mind with the pure mind, thereby realizing the essence of the selflessness of person and phenomena, which is liberation.'
As stated in the Uttaratantra (宝性论, Ratnagotravibhāga): 'Here there is nothing to remove, nor is there anything to establish, one should only truly see the truth, truly seeing is liberation. Possessing differentiated characteristics, empty of temporary realms, without differentiated characteristics, the supreme Dharma is not empty.'
In the Sutra Requested by the King of Dhāraṇī Empowerment, Adorned with Sixteen Aspects of Compassion, it is said: The sixteen aspects of compassion are: observing various views, the four inversions, ego-grasping, the five obscurations, attachment to objects by the six sense bases, the seven prides, falling from the noble path, being unfree, anger, being controlled by evil friends, lacking the noble lineage, wrong views, the self-view born of ignorance, being controlled by the executioners of the aggregates, being bound by the noose of Māra (魔, demon), and falling from the actions of heaven and liberation, and wishing to be free from these states. In the Vajrayāna (金刚乘, Diamond Vehicle), one should abandon the mind that clings to existence and non-existence, and the objects of oneself and others, and gather all thoughts into right mindfulness, without thinking of anything at all. The yogi who does not think of anything in this way, if he has previously relied on a guru (上师, spiritual teacher) for a long time, and through the grace of the guru, has realized the true face of the Bhagavan (薄伽梵, 世尊), then he will attain supreme accomplishment.

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཆད་པའི་མྱང་འདས་དང་མི་འདྲ་བར་བྲལ་བའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་འཁོར་བའི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་འདས་པ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །
24-325
བདེ་སྟོང་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་། ཆད་པའི་མྱང་འདས་
དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་བསྒོམ་པ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། བདག་འཛིན་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་
པའོ། །ཞེས་དང་། མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་གྱུར་པ། །རྒྱུད་གང་ལས་ནི་རབ་བསྟན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །རྒྱུད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་
འཕྲེང་བར་ཡང་། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་དོན་བསྡུས་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །གང་ལས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གཡས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་
དང་། ཁམས་ལྔ་གཡོན་གྱི་རླུང་ལྔ་དང་། དབང་པོ་ལྔ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པར་གྱུར་བའི་རླུང་ལྔ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མཉམ་རྒྱུའི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བཞག་ཅིང་། 
24-326
ཐིག་ལེའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་དབྱེ་བས་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བར། གང་ཕྱིར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས། །ཡང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་
སཾ་པུ་ཊར། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟའ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་ཀྱི་ཟ་བ་པོ་དང་། བཟའ་བ་དག་གང་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལུས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་
བལྟ་ཞིང་སྐྱོང་བས་འདུ་བྱེད་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་དགེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། གང་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ལྟ་བས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་
གསུངས་པ་ཉིད། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་དུའང་། ཟ་བ་བཟའ་དང་དེ་ཡི་ལུས། །གནས་ཀྱི་གཞི་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ཡང་གང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
智慧度（Prajnaparamita）是不生的，空性（Shunyata）与断灭的涅槃不同，它摆脱了一切形式。慈悲超越了轮回的变动之乐，是不变的喜乐。
将空性和慈悲结合为一，是无二无别的。因此，空性慈悲的菩提心（Bodhicitta）因摆脱了轮回的特征，故不落入常边；因摆脱了断灭的涅槃，故不落入断边，此乃伟大的中观之道。如《金刚帐续》所说：‘空性与慈悲无二别，心中若能如是修，即是佛陀之教法，亦是僧伽之所诠。’又如云：‘为遣除我执之执念，证悟法界之自性，智慧方便之瑜伽，即是佛陀之教义。’《显句百论》云：‘空性慈悲成一体，何续之中若宣说，能成世间之怙主，此续即是佛陀教。’《金刚鬘续》亦云：‘诸续之义皆摄于，空性慈悲无分离，何者之中若显说，彼即如来之种性。’五蕴（Skandhas）是右脉的五风，五界（Dhatus）是左脉的五风，五根（Indriyas），即眼等所乘之五风，共计十五。入于中脉的平等风，则安立为十六空性。
依明点（Bindu）之因果，未净与清净之差别，而有十六慈悲。《金刚鬘续》云：‘何者入于阿瓦都帝（Avadhuti），即是真实之空性。’《桑布扎续》云：‘从内在之生处开始，外观之食物为空性，以及其身体之食者，与所食之物，凡经加持之身体，观其空性而守护，则能舍弃造作，获得无尽之善。’又云：‘以特殊之见解，内外皆为空性。’如是宣说了十六空性。《中边分别论》亦云：‘食者、所食及其身，处所之基亦空性，彼亦以何如是见，何故彼亦为空性。’如是等等。
于彼之时，心若能安住，则名为等持瑜伽；否则，仅为未入等持。

【English Translation】
Prajnaparamita (Perfection of Wisdom) is unborn; Shunyata (Emptiness) is not like the extinction of annihilation, it is free from all forms. Compassion transcends the changing pleasures of Samsara (cyclic existence), it is the unchanging bliss.
The union of emptiness and compassion is indivisible. Therefore, the Bodhicitta (mind of enlightenment) of emptiness and compassion, because it is free from the characteristics of Samsara, does not fall into the extreme of permanence; because it is free from the extinction of annihilation, it does not fall into the extreme of annihilation, this is the great Madhyamaka (Middle Way). As the Vajraguhya Tantra says: 'Emptiness and compassion are inseparable, if the mind can meditate on this, it is the teaching of the Buddha, and it is also what the Sangha teaches.' It also says: 'To reverse the clinging of self-grasping, to realize the self-nature of Dharmadhatu (the realm of reality), the yoga of wisdom and means, is the teaching of the Buddha.' The Manifestation of the Hundred Thousand says: 'Emptiness and compassion become one, in whatever Tantra it is taught, it can become the protector of the world, this Tantra is the teaching of the Buddha.' The Vajramala Tantra also says: 'The meaning of all Tantras is condensed into the indivisibility of emptiness and compassion, in whatever it is manifested, that is the lineage of the Tathagata (Buddha).' The five Skandhas (aggregates) are the five winds of the right channel, the five Dhatus (elements) are the five winds of the left channel, the five Indriyas (faculties), that is, the five winds that ride on the eyes, etc., a total of fifteen. When the equalizing wind enters the central channel, it is established as the sixteen emptinesses.
According to the cause and effect of Bindu (essential drop), the difference between impure and pure, there are sixteen compassions. The Vajramala Tantra says: 'Whoever enters Avadhuti (central channel), is considered to be true emptiness.' The Samputa Tantra says: 'Starting from the internal source of birth, the external food is emptiness, and the eater of its body, and the food, whatever body is blessed, observe its emptiness and protect it, then one can abandon actions and obtain endless goodness.' It also says: 'With a special view, both inside and outside are emptiness.' Thus, the sixteen emptinesses are taught. The Madhyantavibhaga (Distinguishing the Middle from the Extremes) also says: 'The eater, the eaten, and its body, the basis of the place is also emptiness, how does one see it, and why is it also emptiness?' and so on.
At that time, if the mind can abide, it is called Samahita Yoga (yoga of equipoise); otherwise, it is only non-Samahita.

--------------------------------------------------------------------------------

བུས་རྣལ་འབྱོར་པ་
ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན། ཅི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད། གང་ལས་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། 
24-327
བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་
ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སྤངས་ལ་བག་ལ་ཉལ་ལས་མ་སྤངས་ན་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། བག་ལ་ཉལ་ལས་སྤངས་ན་ནི་བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་
པ་གཉིས་ཀ་ལས་གཏན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདས་པའང་མི་སྤོང་། མ་འོངས་པའང་
མི་སྤོང་། དེ་ལྟར་བྱུང་བའང་མི་སྤོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འདས་པ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་རང་གི་ངང་གིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྤངས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅིའང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བྱུང་བ་དང་ལུས་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་
ལའང་ཅིའང་སྤང་དུ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་ལྷག་པར་མི་གནས་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་སེམས་གཉིས་འགྲོགས་པ་ནི་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མི་སྤོང་ངོ་། །
24-328
འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བག་
ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་འགག་པའི་དུས་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི་མགོ་མཉམ་དུ་རིག་
པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ། བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལས་ཐལ་བ་ནི།
འདས་པ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་གྱུར་ཏེ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་ཆད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་འཛིན་པའི་དགེ་
བ་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའང་བག་ལ་ཉལ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འདས་པའང་སྤངས་པ་
ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའང་སྤངས་པའོ། ། དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི། མདོ་ལས་བཤད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། 
24-329
དང་བའི་ག

【现代汉语翻译】
问：瑜伽士在断除烦恼时，是断除遍计所执（kun nas dkris pa）呢？还是断除随眠（bag la nyal）？断除哪一个才能被称为断除呢？
答：是断除随眠。因为遍计所执从一开始就已经断除了。断除随眠才能被称为断除。为什么呢？因为如果断除了遍计所执而没有断除随眠，那么遍计所执还会再次生起。如果断除了随眠，那么随眠和遍计所执两者都不会再生起。是断除过去（'das pa）呢？还是断除未来（ma 'ongs pa）或现在（da ltar byung ba）？
答：过去不（直接）断除，未来也不（直接）断除，现在也不（直接）断除。然而，过去、未来和现在（的烦恼）都是断除了的。对此，首先，具有习气（bag chags）的过去（烦恼），由于其自性已经止息，所以已经是断除了的，因此没有什么需要断除的。未来（烦恼），由于它还没有产生，没有形体，因此也没有什么需要断除的。具有随眠的现在（烦恼），不会停留超过一刹那，因为具有随眠和不具有随眠的心识两者不能共存，因此现在（的烦恼）也无法（直接）断除。
然而，通过听闻他人（的教法）和如理作意（tshul bzhin yid la byed pa），与烦恼的对治——正见（yang dag pa'i lta ba）相应的（清净）心识生起。与其不相顺的方面，即具有随眠的心识则会止息。这样，它生起的时候，也就是它止息的时候。因此，这两者的生起和止息应当同时认知。对此，与烦恼的对治——正见相应的（清净）心识是现在（生起）的，不具有随眠。超越那一刹那的，是过去，不具有随眠。未来也是不具有随眠的。这样，（心识）转变，随眠的相续完全断绝，之后随之而来的执持的善心和无记心，以及之后生起的过去、未来和现在（的心识）也都不具有随眠。因此，过去也是断除了的，现在和未来也是断除了的。对于见道所断的烦恼随眠，经中说，通过两种方式得以清净：
第一是...

【English Translation】
Question: When a yogi eliminates afflictions, does he eliminate the pervasively afflicted (kun nas dkris pa)? Or does he eliminate the latent tendencies (bag la nyal)? Which one, when eliminated, is said to be eliminated?
Answer: He eliminates the latent tendencies. Because the pervasively afflicted are already eliminated from the beginning. When the latent tendencies are eliminated, it is said to be eliminated. Why? Because if the pervasively afflicted are eliminated but the latent tendencies are not, then the pervasively afflicted will arise again and again. If the latent tendencies are eliminated, then neither the latent tendencies nor the pervasively afflicted will ever arise again. Does he eliminate the past ('das pa)? Or the future (ma 'ongs pa) or the present (da ltar byung ba)?
Answer: He does not eliminate the past, nor does he eliminate the future, nor does he eliminate the present. However, the past, the future, and the present are eliminated. In this regard, firstly, the past, which has habitual imprints (bag chags), is already eliminated because its nature has ceased by itself, so there is nothing to eliminate. The future, which has not yet arisen and is without form, also has nothing to eliminate. The present, which has latent tendencies, does not remain for more than a moment, because the mind with latent tendencies and the mind without latent tendencies cannot coexist. Therefore, the present cannot be eliminated either.
However, through hearing the words of others and proper attention (tshul bzhin yid la byed pa), a mind that is an antidote to afflictions, endowed with right view (yang dag pa'i lta ba), arises. The mind with latent tendencies, which is its opposite, ceases. Thus, the time when it arises is the same time when it ceases. Therefore, the arising and ceasing of these two should be recognized simultaneously. In this regard, the mind that is an antidote to afflictions, endowed with right view, is present and without latent tendencies. What has passed beyond that moment is the past, without latent tendencies. The future is also without latent tendencies. Thus, the continuum of latent tendencies is completely cut off, and the subsequent virtuous and neutral minds that follow, as well as the past, future, and present that arise later, are also without latent tendencies. Therefore, the past is also eliminated, and the present and future are also eliminated. Regarding the latent tendencies of afflictions to be abandoned by seeing, the sutra says that they are purified in two ways:
The first is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཟུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན་པ་གནས་པའི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་
མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བཞི་དང་། རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བཞི་དང་། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་
བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་འཇུག་ཐོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་ན་
སེམས་དགུར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་
ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །
24-330
དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
གལ་ཏེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་། འབྲེལ་པར་དབྱུང་ཞིང་གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་དང་། གང་ཟག་དྲུག་པ་རང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་
གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་
སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
24-331
བཙིར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མཐ

【现代汉语翻译】
与色蕴及其相关联的，以及与心和心所及其相关联的。因此，见道是通过止观双运而进入的。
因此，如此见道也阐释了教法住世的兴盛，包括详细的解释和究竟的自证智慧，没有繁琐的解释。
就第一种解释而言，与知法相应的四种心，与随证相应的四种心，以及在这八种心生起的期间，持续不断地修习止，这些都会生起。总而言之，这九种心会使见道圆满。
就第二种解释而言，仅仅通过一个与真如相应的智慧，从心的自性出发，见道就能圆满。
圣声闻乘行者通过止观同时断除两种习气。
首先，是观所应断的习气。其次，是止所应断的习气。因此，可以说见道是圆满的。
如果属于观方面的智慧不能从见道所应断的习气中分离出来，并且不能通过对治力来调伏，那就不行。
因此，世尊也说，随信行和随法行这两种人进入轮回之业，第六种人安住于无相。而其他五种人，即信解、见得、身证、慧解脱和俱解脱，也因安住于寂静想而证得寂灭，因此被称为安住于无相。
其意义应如此理解：如同果实成熟一般，应观察见道所应断的烦恼，如同烦恼生起之处的事物。如同被武器刺穿一般，应观察属于观方面的见道。
如同被挤压一般，应观察属于止方面的见道。

【English Translation】
It is related to form and what follows it, and to mind and mental events and what follows them. Therefore, the path of seeing is entered through the union of calm abiding and insight.
Therefore, such a path of seeing also explains the flourishing of the Dharma's duration, including detailed explanations and ultimate self-realized wisdom, without elaborate explanations.
In terms of the first explanation, the four minds that are in accordance with the knowledge of the Dharma, the four minds that are in accordance with subsequent realization, and as long as these eight minds arise, the minds that are constantly cultivated in calm abiding will also arise. In short, these nine minds will perfect the path of seeing.
In terms of the second explanation, the path of seeing is perfected solely through a wisdom that corresponds to suchness, starting from the nature of the mind.
Noble Hearers simultaneously abandon the two types of latent tendencies that are to be abandoned by calm abiding and those to be abandoned by insight.
First, it is the latent tendencies to be abandoned by insight. Second, it is the latent tendencies to be abandoned by calm abiding. Therefore, it should be said that the path of seeing is perfected.
If the wisdom belonging to the aspect of insight cannot be separated from the latent tendencies to be abandoned by the path of seeing, and if it is not subdued by the power of the antidote, then it is not so.
Therefore, the Blessed One also said that the two types of individuals who engage in the karma of cyclic existence, those who follow faith and those who follow the Dharma, and the sixth person who abides in the signless. The other five, namely those who are liberated by faith, those who attain by seeing, those who realize by body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated in both aspects, also abide in the perception of peace in cessation. Therefore, it is said that they abide in the signless.
The meaning should be understood as follows: just as a fruit ripens, one should observe the defilements to be abandoned by seeing, like the objects that are the place of defilements. Just as being pierced by a weapon, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of insight.
Just as being squeezed, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of calm abiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་བའི་ལམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་
དུ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྨ་དག་མ་སོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱེ་མར་གྱི་ཆངས་
བུས་རྨ་རློན་པ་མར་དང་སྣུམ་བག་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་
པའི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མེད་དེ། འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། གནོད་
སེམས་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་
སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ན་གནས་པ་ལུས་འདི་ལ་གནས་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་འགའ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། 
24-332
གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལའང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་
པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ལངས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་
ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེས། སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་དག་ནི་བཤིག་པར་བྱ། རྒྱས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་སྒོམ་རིམ་དང་། བསྡུས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་
སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་ལས་དང་པོ། དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག །ཚོར་བ། སེམས། ཆོས་དྲན་པ་
ཉེར་གཞག་སྟེ། ལུས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞིའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་ཤེས་རབ་བོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་
ནི་ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་བཞིའོ། །སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ལུས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་བཟློག་པས་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་ལུས་སོ། །
24-333
རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གཏོགས་པས་ནང་། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱི། ས

【现代汉语翻译】
应当观察堕入轮回之道。如同脓液一般，应当观察那些通过见道需要断除的随眠烦恼。如同未愈合的伤口一般，应当观察那些包含着通过修道需要断除的烦恼之物。如同在潮湿的伤口上撒上油腻的粉末一般，应当观察修道之路。
对于凡夫而言，无论是欲界还是色界，任何断除贪欲的行为，都只能通过修道之路来实现。因为见道之路无法做到这一点。断除对欲望的贪恋，是通过以不生起的方式断除对欲望的贪恋、嗔恨、与此相关的我慢，以及与此相应的无明来实现的。而那些通过见道需要断除的，如对坏聚见的执着等等，则并非如此。因为它们有时会在这个身体中生起，但在更高层次的生命中则不会生起。同样，对于断除了色界贪欲的凡夫而言，除了愤怒之外，其他烦恼也应根据情况进行观察。对于入定、出定和已生者而言，如果遇到因缘，其各自地盘上通过见道需要断除的烦恼，总是会生起。
第二，后得圆满的缘起是：因此，应当摧毁显现的幻象。将菩提的三十七道品扩展为修行的次第，并将轮回与涅槃归纳为平等性的瑜伽。首先，对于完全认知事物的道路，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。通过智慧，以无自性的方式专注于身体等，这就是四念住。因此，它们的本质是正念和智慧。所缘境是身、受、心、法四者。修行者的五根，由于被内在的生处所包含，并且属于有情众生，所以是内在的身体。与此相反，那些不被心所摄持的外在色法，是外在的身体。
与自己的五根相关的外在生处，即成为根的处所的元素和元素的变化，由于属于有情众生，所以是内在的；由于被外在的生处所包含，所以是外在的。

【English Translation】
One should observe the path of falling into samsara. Like pus, one should observe the latent defilements that need to be abandoned through seeing. Like an unhealed wound, one should observe the objects of defilement that need to be abandoned through meditation. Like sprinkling oily powder on a wet wound, one should observe the path of meditation.
For ordinary beings, whether in the desire realm or the form realm, any act of abandoning desire is only achieved through the path of meditation. Because the path of seeing cannot do this. Abandoning attachment to desires is achieved by abandoning attachment to desires, hatred, related pride, and corresponding ignorance in a way that they do not arise. However, those that need to be abandoned through seeing, such as attachment to the view of the aggregates, are not like that. Because they sometimes arise in this body, but do not arise in higher realms of life. Similarly, for ordinary beings who have abandoned desire for the form realm, other defilements besides anger should also be observed as appropriate. For those in meditative absorption, those who have arisen, and those who are born, if they encounter conditions, the defilements that need to be abandoned through seeing in their respective realms always arise.
Second, the interdependent origination of post-attainment perfection is: Therefore, the illusions of appearances should be destroyed. The thirty-seven factors of enlightenment are expanded into the stages of practice, and samsara and nirvana are summarized into the yoga of equality. First, for the path of fully understanding objects, the four mindfulnesses are: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, mindfulness of phenomena. Through wisdom, focusing on the body, etc., in a way that is without inherent existence, these are the four mindfulnesses. Therefore, their essence is mindfulness and wisdom. The objects of focus are the four: body, feeling, mind, and phenomena. The five faculties of the practitioner, because they are included in the internal sense bases and belong to sentient beings, are the internal body. Conversely, those external forms that are not grasped by the mind are the external body.
The external sense bases related to one's own five faculties, that is, the elements and changes of elements that become the place of the faculties, because they belong to sentient beings, are internal; because they are included in the external sense bases, they are external.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོམ་པ་པོ་ལས་
གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནང་། རྒྱུ་དབང་བཙན་གྱི་ཕྱི་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་ལུས་སོ། །རང་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་
ནི་གནས་དང་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་ནང་ཡིན་པས་ནང་གི་ཚོར་བ། གཞན་ལུས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཕྱིའི་ཚོར་བ། རང་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་
གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་གནས་དང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ནང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ།
སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་སེམས་བྱུང་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་ཉན་ཐོས་པས། ལུས་མི་གཙང་། ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ། སེམས་མི་རྟག །ཆོས་བདག་མེད་དུ་
དམིགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ཞིང་། འདིར་ནི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་བལྟ་བ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གདུང་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང་ཤེས་བཞིན་དུའང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་ཅན། 
24-334
མི་བརྗེད་པའི་བདག་ཉིད་དང་། བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཡེང་མེད་དུ་འབྱུང་བས་དྲན་པས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་ཤེས་དྲན་གསུམ་གྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྙེད་
སོགས་བཞི་ལ་ཆགས་པ་དང་། དེའི་འགལ་ཟླ་བཞི་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཏེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་དངོས་ལུས་ལ་བརྟགས་པས་ལུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གནས་ངན་
ལེན་གྱིས་ཕྱེ་བར་ཤེས་ནས། སྡུག་བདེན་ལ་འཇུག །གཉིས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་། དེའི་གཙོ་བོ་སྲེད་པ། དེའི་རྒྱུ་ཚོར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་ལ་འཇུག །གསུམ་པས་བདག་ཏུ་
ཞེན་པའི་གཞི་སོགས་ལ་བརྟགས་པས་བདག་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བདག་ཆད་ཀྱི་དོགས་མྱང་འདས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པས་འགོག་པ་ལ་འཇུག །བཞི་པས། བདག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་
པོའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་གཅོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་བརྟགས་པས་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །འོ་ན་དེ་བཞིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ན་
གཞན་ཕྱི་མས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། 
24-335
མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད། སྐྱེས་པ་སྤོང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ། འདི་བཞིས་སེམས་སྒོ་གསུམ་ཡང་དག་

【现代汉语翻译】
关于禅修者：
对于他者的相续之眼等生处，因其所依之根为外在，故为内外二者的身体。依赖于自己的根，并缘于自己的身体而生起的感受，因其处所和所缘皆为内在，故为内在的感受。依赖于他者的身体，并缘于外在的色而生起的感受，则为外在的感受。缘于自己内在身体的他者相续之感受，以及缘于外在色的自己相续之感受，则为内外二者的感受。如同感受通过处所和所缘分为内外三种一样，也应了解心、名色、善、无记等。
禅修的方式是，声闻者观身体为不净，感受为痛苦，心为无常，法为无我。菩萨则以不作意的方式禅修。而在此处，对于身体，以恭敬和持续修习的态度，随观身体的法性，因此具有无忧的精进。为了随观和正知，也修习正知。具有不忘失的自性，因无守护，且无散乱地生起，故以忆念修习，因此具有忆念。如此通过精进、正知、忆念三者，去除对世间八法（得、失、名、誉、称、讥、苦、乐）的贪执，以及对与其相反的四法的厌恶，从而安住。结果是，通过观察实际的身体，了解身体是行苦的自性，由坏苦所区分，从而进入苦谛。通过第二者，了解痛苦之因是集谛，其主要原因是贪爱，贪爱的因是感受，从而进入集谛。通过第三者，通过观察我执之基等，了解无我，从而对断见的恐惧以及对涅槃的恐惧不再有，从而进入灭谛。通过第四者，通过观察法，了知我见等烦恼之法是应断除的，对治之法是智慧，从而对一切清净之法不愚昧，从而进入道谛。如果通过这四者了解了一切法，那么其他的又有什么用呢？通过这四者虽然完全了解了法性，但为了完全了解无常等的差别，所以修习其他的。
此后，对于从努力中生起的道，四正断是：未生起的恶法不令生起，已生起的恶法断除，未生起的善法令生起，已生起的善法令增长。通过这四者，使身语意三门正直。

【English Translation】
About the meditator:
Regarding the sense bases of others' mind-streams, such as the eye, since their supporting faculty is external, they are both internal and external bodies. Feelings that arise dependent on one's own faculty and focused on one's own body are internal feelings because both their location and object are internal. Feelings that arise dependent on another's body and focused on external forms are external feelings. Feelings in another's mind-stream that are focused on one's own internal body, and feelings in one's own mind-stream that are focused on external forms, are both internal and external feelings. Just as feelings are divided into three types—internal, external, and both—based on location and object, so too should one understand consciousness, mental factors, virtuous qualities, and neutral qualities.
The method of meditation is that the Hearers (Śrāvakas) meditate by focusing on the body as impure, feelings as suffering, the mind as impermanent, and phenomena as selfless. Bodhisattvas meditate in a way that does not focus on these aspects. Here, with respect to the body, one cultivates respect and continuous practice by observing the nature of the body, and therefore possesses diligence without sorrow. One also cultivates mindfulness and awareness, and therefore possesses awareness. One possesses the nature of non-forgetfulness, and because there is no guarding and because it arises without distraction, one cultivates mindfulness, and therefore possesses mindfulness. Thus, through diligence, awareness, and mindfulness, one eliminates attachment to the eight worldly concerns (gain, loss, fame, disgrace, praise, blame, suffering, and happiness) and displeasure with their opposites, and thereby abides. The result is that by examining the physical body, one understands that the nature of the suffering of conditioned existence is distinguished by the suffering of change, and thereby enters into the Truth of Suffering. Through the second, one understands that the cause of suffering is the Truth of Origin, the main cause of which is craving, and the cause of craving is feeling, and thereby enters into the Truth of Origin. Through the third, by examining the basis of clinging to self, etc., one understands selflessness, and thereby has no fear of nihilistic views or fear of liberation, and thereby enters into the Truth of Cessation. Through the fourth, by examining phenomena, one realizes that the afflictive phenomena such as the view of self are to be abandoned, and that the antidote is wisdom, and thereby is not deluded about the phenomena of complete purification, and thereby enters into the Truth of the Path. If one knows all phenomena through these four, then what is the purpose of the others? Although one fully understands the nature of phenomena through these, one meditates on the others in order to fully understand the distinctions of impermanence, etc.
Thereafter, regarding the path that arises from effort, the four right abandonments are: not generating unwholesome phenomena that have not yet arisen, abandoning unwholesome phenomena that have already arisen, generating wholesome phenomena that have not yet arisen, and increasing wholesome phenomena that have already arisen. Through these four, the three doors of body, speech, and mind are made upright.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འཇོག་ཅིང་འཛིན་པས་ཡང་དག་འཇོག་
གམ། བག་ལ་ཉལ་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། འདིའི་ངོ་བོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམས་པས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་
པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དམིགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས། དགེ་བ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བྱེད་པས་སྡིག་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་
གི་ངོ་བོ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་མི་དགེ་བ་དང་། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ། །དགེ་བ་ནི་བྱང་སེམས་དང་
སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་འཁོར་བཅས་ཏེ། རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བླང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བས་ན་ཆོས་སོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་
རྣམས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོར་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་དང་བཅས་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འབད་དོ། །
24-336
དེ་ནས་བྱིང་བའི་གཉེན་པོ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱེད། རྒོད་པའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། མཉམ་པའི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པའི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ།
མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་ཕྲད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་དེས་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་འཕེལ་བའམ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ལམ་
དུ་རྒྱུན་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་ལམ་དུ་ཐབས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསྒོམ་ལམ་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའོ། །འབྲས་
བུ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བའོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ། འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་
རྐང་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། དཔྱོད་པའི་དང་། སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་ཤེས་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་བཞི་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དམིགས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟེ། གུས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། 
24-337
ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པ་འདུ

【现代汉语翻译】
通过放置和执持来正确地放置，通过完全断除习气来正确地断除，这就是四正断（四正勤）。其自性是，通过修习正念，认识到与正念不符的方面和对治法，从而毫不颠倒地取舍。目标是不善已生和未生两种，善已生和未生两种，共四种。由于造作业的习气而成为罪恶，三门（身语意）的邪行转变为遍一切烦恼的体性，因此是不善。虽然是希求解脱者所应断除的，但由于执持自己的体性，所以是法。善是指菩萨和布施等波罗蜜多及其眷属，由于是希望利益自他者所应采取的，因此是应执持的法。修习的方法是，为了使未生之不善在未来不于自相续中产生，首先以盔甲精进生起如下意愿：‘应当这样做’。然后，依靠止观、执持和舍弃三种理由，以加行精进努力修习。之后，以执持和赞叹来对治沉没，以正确地放置来对治掉举，以舍弃来放置平等，从而发起无生的精进。
对于已生起和显现的不善，也应以同样的方法断除。为了生起未来之善，以及增长已生之善，以三种精进在资粮道中保持相续，在加行道中修习无量方便，在见道中使其圆满，在修道中使未圆满者得以圆满。结果是完全断除一切不符之方面，获得并增长对治法。之后，在完全调伏自性的道上，有四神足（四如意足），即欲神足、精进神足、念神足、慧神足。这四者是，神变是指超脱世间的殊胜之法，如神通等。足是指这四者是神变的因，因此称为四神足。其自性是禅定。目标是通过禅定成就的事业，即依靠恭敬的加行，或者依靠生起四正断的意愿，将心安住于内，触及一心不乱。

【English Translation】
To correctly place by placing and holding, to correctly abandon by completely abandoning habits, these are the Four Right Exertions (Four Right Diligences). Its nature is, through cultivating mindfulness, recognizing the aspects that are inconsistent with mindfulness and the antidotes, thereby taking and abandoning without inversion. The objects are two types of unwholesome that have arisen and have not arisen, and two types of wholesome that have arisen and have not arisen, totaling four. Because of creating habits of karma, it becomes sin, and the evil deeds of the three doors (body, speech, and mind) transform into the nature of all afflictions, therefore it is unwholesome. Although it is to be abandoned by those who seek liberation, it is Dharma because it holds its own nature. Wholesome refers to Bodhisattvas and generosity, etc., the perfections and their retinues, because it is to be taken by those who wish to benefit themselves and others, therefore it is Dharma to be held. The method of cultivation is, in order to prevent unwholesome that has not arisen from arising in one's own mindstream in the future, first generate the intention to do so with the armor-like diligence: 'I should do this.' Then, relying on the three reasons of calm abiding, holding, and abandoning, strive to cultivate with the diligence of application. Afterwards, counteract sinking by holding and praising, counteract excitement by correctly placing, and initiate the unborn diligence of placing equanimity.
For unwholesome that has arisen and manifested, it should also be abandoned in the same way. In order to generate future wholesome and increase wholesome that has already arisen, maintain continuity in the path of accumulation with three diligences, cultivate immeasurable means in the path of preparation, make it complete in the path of seeing, and make the incomplete complete in the path of cultivation. The result is the complete abandonment of all inconsistent aspects, and the attainment and increase of antidotes. Afterwards, on the path of completely taming one's own nature, there are the Four Legs of Magical Power (Four Bases of Miraculous Power), namely the leg of magical power of aspiration, the leg of diligence, the leg of investigation, and the leg of mind. These four are, magical power refers to the excellent Dharma that transcends the world, such as clairvoyance, etc. The leg means that these four are the cause of magical power, therefore they are called the Four Legs of Magical Power. Its nature is samadhi. The object is the activity accomplished through samadhi, that is, relying on respectful application, or relying on generating the intention of the Four Right Exertions, to settle the mind within and touch upon one-pointedness of mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྟག་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་
པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིའོ། །སྔར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་རེག་པ་སེམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་བསྟན་པས་
ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་སམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་རེག་པ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་ལྔ་དང་ལྟ་མིན་ལྔའི་བག་
ལ་ཉལ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ལེ་ལོ། གདམས་ངག་གི་དམིགས་པ་བརྗེད་པ་བྱིང་རྒོད། བྱིང་རྒོད་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གཉེན་པོ་འདུ་མི་བྱེད་
པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ལྔ་པོ་དེ་སྤང་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་ཏེ། དེའང་དང་པོ་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བཞི་
སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། རྩོལ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདུན་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། 
24-338
ནུས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དང་པ་དང་། འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དད་པ་གསུམ་མོ། རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ་བཞིས་ལེ་
ལོ་བཟློག་གོ ། གཉིས་པ་བརྗེད་པའི་གཉེན་པོ་གདམ་ངག་གི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའི་དྲན་པ། གཉིད་རྨུགས་ཀྱི་བྱིང་བ་དང་རྒོད་འགྱོད་ཀྱི་གཉེན་པོར། བྱིང་རྒོད་ལ་བྱིང་རྒོད་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན།
བྱིང་རྒོད་མ་ཞི་བའི་ཚེ་གཉེན་པོ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་བྱིང་རྒོད་སྤོང་བའི་ཐབས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ། བྱིང་རྒོད་ཞི་བ་ན་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་
རྣལ་དུ་འཇོག་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།
ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན། སྲེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའམ། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དབེན། ཀུན་འབྱུང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། སྡུག་ཀུན་འགགས་པའི་འགོག་པ་ལ་གནས་པས་ཟག་བཅས་
ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྒོམ་པ་པོ་བདག་གི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པར་མི་འགྱུར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །
24-339
དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གང་མངོན་ད

【现代汉语翻译】
是精进的等持吗？ 依靠恒常修习吗？或者在努力和精进时，心专注于一境是精进的等持。依靠先前修习等持吗？在心中安住时，心专注于一境是心的等持。依靠他人教导的胜观（梵文：Vipaśyanā，观）吗？在心中安住时，心专注于一境是观察的等持。
修习的方法是：为了断除五见和五非见的随眠，发起四正断的精进的等持的过失是懈怠，忘失诀窍的所缘是沉掉，生起沉掉时，不运用对治，沉掉止息时，运用对治。为了断除这五种过失，依止八种作意。也就是首先，不与善法相应的懈怠的对治有四种：想要修习等持的欲是精进的处所，努力是安住于此的精进。欲的因，具有等持，以及对具有功德和能力者生起坚信，以及具有最初和希求之相的信三种。努力的果是身心堪能的极度轻安，这四种能对治懈怠。
第二，忘失的对治是不忘失诀窍的所缘的忆念。对治睡眠昏沉和掉举后悔的是，了知沉掉为沉掉的正知。沉掉未止息时，对治是不运用对治，运用对治是思择断除沉掉的方法。沉掉止息时，对治是安住于舍，如此具有八种断除的作意，能使等持堪能，为了圆满神通等功德，远离烦恼，从贪欲中离欲，止息痛苦，或者远离痛苦，从集起中离欲，安住在止息痛苦之集起的灭谛中，为了道谛，即能完全断除有漏之法的道谛，修行者应修习不沉掉的等持，并修习平等性。
同样，对于其他三种也应了知。结果是，如此善修等持，就能现前神通和神识等。

【English Translation】
Is it the Samadhi of diligence? Does it rely on constant practice? Or, when striving and being diligent, is the mind focused on one point, which is the Samadhi of diligence? Does it rely on previously practicing Samadhi? When the mind abides, is the mind focused on one point, which is the Samadhi of the mind? Does it rely on the Vipaśyanā (Sanskrit: Vipaśyanā, insight) taught by others? When the mind abides, is the mind focused on one point, which is the Samadhi of observation?
The method of practice is: In order to abandon the latent tendencies of the five views and five non-views, the fault of the Samadhi of diligence in initiating the four right abandonments is laziness. Forgetting the object of the key instruction is sinking and excitement. When sinking and excitement arise, not applying the antidote. When sinking and excitement subside, applying the antidote. In order to abandon these five faults, rely on eight types of effort. That is, first, the antidote to laziness that does not accord with virtue has four aspects: The desire to meditate on Samadhi is the place of diligence, and effort is the diligence that abides therein. The cause of desire is the very existence of Samadhi, as well as the arising of firm belief in those with qualities and abilities, and the three types of faith that possess the characteristics of beginning and aspiration. The result of effort is the extreme pliancy that makes body and mind serviceable, and these four can counteract laziness.
Second, the antidote to forgetfulness is the mindfulness that does not forget the object of the key instruction. The antidote to sleepiness and drowsiness, and excitement and regret, is the correct knowledge that recognizes sinking and excitement as sinking and excitement. When sinking and excitement have not subsided, the antidote is not to apply the antidote, and applying the antidote is to contemplate the means of abandoning sinking and excitement. When sinking and excitement have subsided, the antidote is equanimity of relaxation. Thus, possessing eight types of effort of abandonment makes Samadhi serviceable, and in order to perfect qualities such as miraculous powers, one should be separated from afflictions, detached from desire, cease suffering, or be separated from suffering, detached from the origin, and abide in the cessation of the cessation of suffering, in order to attain the truth of the path, which is the path that completely abandons all contaminated phenomena, the practitioner should cultivate the Samadhi of aspiration that does not sink or become excited, and cultivate equanimity.
Likewise, one should also understand the other three. The result is that by thoroughly training in Samadhi in this way, one can manifest miraculous powers and clairvoyance, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་འགྲུབ་
པའོ། །དེ་ལྟར་སྡེ་ཚན་གསུམ་པོ་དེ་ཚོགས་ལམ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པའི་དབང་པོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དང་། དྲན་པའི་དང་།
ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འདི་ལྔས་རྣམ་བྱང་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔའོ། །ངོ་བོ་ནི་སེམས་བྱུང་དད་བརྩོན་དྲན་ཏིང་ཤེས་རབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་
བཞི། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཐོས་པ་མཆོག་དང་། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་
བ་ལས་གོང་མ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་འདི་ནི་ཐར་ཆ་དང་ལྡན་པས་དགེ་རྩ་ལ་འདུན་པའི་བདག་པོའི་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་
དབང་པོ། དད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །
24-340
རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཐོབ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ཆུད་མི་སོན་པར་བྱེད་པ་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་
བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་དབང་ངོ་། །མ་བརྗེད་པས་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ། སེམས་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་
ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་
པ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འབྲས་བུ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་རྩེ་དེ་དུས་བསྟེན་པས་བསྒྲུབ། བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐོང་ལམ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ།
འདི་དྲོད་རྩེ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ནི། དད་པའི་སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས། དྲན་པ། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །འདི་ལྔ་ནི་མི་མཐུན་
པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་ངེས་པར་བསྲབས་ཤིང་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྤང་བྱས་གཉེན་པོ་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ལྔའོ། །ངོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་དབང་པོ་ལྔ་དང་འདྲ་ལ། 
24-341
བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དེ་དུས་བསྟེན་པས་འགྲུབ། མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་ཕྱིས་འབྱུང་བས། འདི་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ན་ཡོད་དོ། །འདི་མན་ཆད་རྣམས་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་
སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ལོ། དེ་ནས་མངོན་པར་རྟོ

【现代汉语翻译】
想要成就之事就能成就。如此，这三组（指五根、五力、七觉支）存在于资粮道中。然后，与现观和加行道相关的五根是：信根、精进根、念根、定根和慧根。这五者能主宰清净解脱，因此称为五根。其体性是心所法中的信、精进、念、定、慧。所缘境是：总的来说是圣者的四谛，特别的是大菩提、菩提心的行持、殊胜的听闻、止和观次第。修习的方式是，因为见到四神足的功德，从而对更高的境界生起定解。对佛菩萨的证悟生起信心，这具有解脱分，因为能主宰对善根的希求，所以是根。对于那些应该信受的法，以精进如理地勤奋修习，在相续中不断地串习，这是能主宰加行的精进根。
在相续中不断串习的那些法，为了不因遗忘而失坏，先前获得的法不会退失，也不会被新的烦恼所染污，因为能主宰不忘失所缘境，所以是念根。对于那些不忘失、不退失的法，持续地安住于定的一个所缘境上，心不散乱地安住，因为能主宰心的安住，所以是定根。对于那些作为等持境的法，以智慧如理地辨别，不混淆地分别了知，因为能主宰如理地辨别诸法，所以是慧根。果是加行道的暖位和顶位，通过那时修习而成就。忍位和世第一法在见道之后产生，这些存在于暖位和顶位中。然后，与现观相关的五力是：信力、精进力、念力、定力和慧力。这五者能必定削弱不顺品的不信等，并且因为对治品的力量强大，所以能克服所断之品，因为对治品不可战胜，所以称为五力。体性等的分类与五根相同。
忍位和世第一法通过那时修习而成就。见道以上在之后产生。这些存在于忍位和世第一法中。这些以下都是有漏的世间道，与世俗菩提心相关联。然后是现观。

【English Translation】
That which is desired to be accomplished will be accomplished. Thus, these three groups (referring to the five faculties, five powers, and seven factors of enlightenment) exist in the path of accumulation. Then, the five faculties related to realization and the path of application are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. These five can dominate pure liberation, hence they are called the five faculties. Their essence is the mental factors of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The objects of focus are: generally, the four noble truths of the noble ones, and specifically, the great Bodhi, the practice of Bodhicitta, excellent hearing, and the stages of tranquility and insight. The way of cultivation is that, because of seeing the qualities of the four miraculous feet, one generates certainty about higher states. Having faith in the realization of Buddhas and Bodhisattvas, this possesses a share of liberation, because it can dominate the desire for virtue, it is a faculty. Regarding those dharmas that should be believed in, diligently and properly applying oneself with diligence, continuously familiarizing oneself in the continuum, this is the faculty of diligence that can dominate application.
Those dharmas that are continuously familiarized in the continuum, in order not to be lost due to forgetfulness, the dharmas previously attained will not be lost, nor will they be defiled by new afflictions, because it can dominate not forgetting the object of focus, it is the faculty of mindfulness. For those dharmas that are not forgotten and not lost, continuously abiding on one object of focus of concentration, the mind abiding without distraction, because it can dominate the abiding of the mind, it is the faculty of concentration. For those dharmas that are made the object of samadhi, discriminating properly with wisdom, knowing them separately without confusion, because it can dominate discriminating dharmas properly, it is the faculty of wisdom. The result is the heat and peak stages of the path of application, achieved through cultivation at that time. Patience and the supreme mundane dharma arise after the path of seeing, these exist in the heat and peak stages. Then, the five powers related to realization are: the power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of concentration, and the power of wisdom. These five can certainly weaken the unfavorable aspects of non-faith, etc., and because the power of the antidotes is strong, they can overcome what is to be abandoned, because the antidotes are invincible, they are called the five powers. The classification of essence, etc., is the same as the five faculties.
Patience and the supreme mundane dharma are achieved through cultivation at that time. What is above the path of seeing arises later. These exist in patience and the supreme mundane dharma. All of these below are contaminated worldly paths, associated with conventional Bodhicitta. Then there is realization.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པའི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།
བརྩོན་འགྲུས་དང་། དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་
ཡན་ལག་བདུན་ནོ། །ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བའོ། །དམིགས་པ་བདེན་བཞིའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ན་ཡང་དག་
པ་ནི། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་གཡུལ་མ་ཕེབས་པ་འབེབས་པ་ལྟ་བུ། འདི་མཐོང་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་གཉིས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཞི་
ལྷག་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སོ། །ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བདག་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འཇོམས་པས་གླང་པོ་ཆེས་ཕྱི་རྒོལ་འཇོམས་པ་ལྟ་བུ། འདི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། 
24-342
བྱང་ཆུབ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྟས་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ངེས་འབྱུང་གི་ཡན་ལག་སྟེ། བགྲོད་བྱ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་
བར་དུ་ལམ་རྒྱུན་མི་ཆོད་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ནས་ལུས་དགའ་བས་ཚིམ་པའི་དགའ་བ་ནི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་
བུ་སྟེ། འདི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། སེམས་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གསུམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ལས་སུ་རུང་
བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཙུན་མོས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཏིང་
ངེ་འཛིན་གྱིས་བསམས་པའི་དོན་གནས་གྱུར་པའི་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པས་ཁྱིམ་བདག་གིས་ནོར་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་
གནས་པས་རྣམ་པར་སྤོང་བས་གནས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏང་སྙོམས་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་རྩོལ་མེད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་བློན་པོ་ལྟ་བུའོ། །
24-343
འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསུམ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་སྤངས་སྤངས་པ་
སྟེ། འདི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྣ

【现代汉语翻译】
通往寂灭之路的七觉支是：正念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、禅定觉支和舍觉支。这些因圆满菩提或见道菩提的支分而成为七觉支。其自性是如实的正法。所缘是四圣谛。修习方式是：以超世间的正念觉知尚未证悟之法，犹如轮宝摧伏未降之敌。这是见道菩提之位的支分，因为其他两个支分依赖于此而生起。此为止观二者的范畴。以智慧彻底辨别诸法无我，摧毁执着二取的相，犹如大象摧毁外道。这是自性之支分，因为菩提是其自性。迅速成办现证的精进，犹如骏马疾驰。这是出离之支分，因为在尚未获得最终目标之前，道路不会中断。由于精进的缘故，法的显现增长，从而以身体的喜悦而满足的喜，犹如珍宝的光芒使国王喜悦。这是利益之支分，因为能使心相续满足。这三者属于胜观的范畴。由于摧毁了恶趣的障碍，从而获得轻安，即获得堪能的安乐，犹如妃子体验国王的喜悦。这是不会被烦恼染污之基础的支分，因为能舍弃恶趣。以禅定成办所思之义，即成办一切圆满，犹如家主积聚财富。这是依赖于它而无有烦恼之位的支分。安住于此，通过完全的舍弃而转变处所。舍是无分别智，它能随心所欲地安住于一切，并在后得位中，由于想要证悟尚未证悟之法，而在入定中无勤地安住，犹如大臣一般。这是不被烦恼染污之自性的支分，因为是远离烦恼之状态的自性。这三者属于止的范畴。果是断除见断和修断，这在见道中存在。之后是...
通往解脱之路的七觉支是：正念（藏文：དྲན་པ་，梵文天城体：स्मृति，梵文罗马拟音：smṛti，汉语字面意思：忆念）、择法（藏文：ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་，梵文天城体：धर्मप्रविचय，梵文罗马拟音：dharmapravicaya，汉语字面意思：辨别法）、禅定（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地）。
精进（藏文：བརྩོན་འགྲུས་，梵文天城体：वीर्य，梵文罗马拟音：vīrya，汉语字面意思：努力）、喜（藏文：དགའ་བ་，梵文天城体：प्रीति，梵文罗马拟音：prīti，汉语字面意思：欢喜）、轻安（藏文：ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་，梵文天城体：प्रश्रब्धि，梵文罗马拟音：praśrabdhi，汉语字面意思：调柔）、舍（藏文：བཏང་སྙོམས་，梵文天城体：उपेक्षा，梵文罗马拟音：upekṣā，汉语字面意思：平静）觉支。这些因圆满菩提或见道菩提的支分而成为七觉支。其自性是如实的正法。所缘是四圣谛。修习方式是：以超世间的正念觉知尚未证悟之法，犹如轮宝摧伏未降之敌。这是见道菩提之位的支分，因为其他两个支分依赖于此而生起。此为止观二者的范畴。以智慧彻底辨别诸法无我，摧毁执着二取的相，犹如大象摧毁外道。这是自性之支分，因为菩提是其自性。迅速成办现证的精进，犹如骏马疾驰。这是出离之支分，因为在尚未获得最终目标之前，道路不会中断。由于精进的缘故，法的显现增长，从而以身体的喜悦而满足的喜，犹如珍宝的光芒使国王喜悦。这是利益之支分，因为能使心相续满足。这三者属于胜观的范畴。由于摧毁了恶趣的障碍，从而获得轻安，即获得堪能的安乐，犹如妃子体验国王的喜悦。这是不会被烦恼染污之基础的支分，因为能舍弃恶趣。以禅定成办所思之义，即成办一切圆满，犹如家主积聚财富。这是依赖于它而无有烦恼之位的支分。安住于此，通过完全的舍弃而转变处所。舍是无分别智，它能随心所欲地安住于一切，并在后得位中，由于想要证悟尚未证悟之法，而在入定中无勤地安住，犹如大臣一般。这是不被烦恼染污之自性的支分，因为是远离烦恼之状态的自性。这三者属于止的范畴。果是断除见断和修断，这在见道中存在。之后是...

【English Translation】
The seven branches of enlightenment on the path to cessation are: mindfulness as a branch of enlightenment, discrimination of dharmas, diligence, joy, tranquility, concentration, and equanimity as a branch of enlightenment. These become the seven branches of enlightenment because they are branches of complete enlightenment or the path of seeing enlightenment. Its nature is the true Dharma as it is. The object of focus is the four noble truths. The way to cultivate it is: with transcendental mindfulness, realizing what has not been realized, like a precious wheel subduing an enemy that has not yet been subdued. This is a branch of the state of the path of seeing enlightenment, because the other two branches arise in dependence on this. This belongs to both calm abiding and insight. With wisdom, thoroughly discriminating the selflessness of phenomena, destroying the signs of clinging to the two selves, like an elephant destroying external opponents. This is a branch of nature, because enlightenment is its nature. Diligence in quickly accomplishing direct perception, like a swift horse running quickly. This is a branch of renunciation, because the path does not cease until the ultimate goal is attained. Because of diligence, the appearance of Dharma increases, and thus joy is satisfied with bodily pleasure, like the light of a jewel gladdening a king. This is a branch of benefit, because it satisfies the mind stream. These three belong to the category of superior seeing. Because the obscurations of bad states are destroyed, tranquility is attained, which is the attainment of workable bliss, like a queen experiencing the king's joy. This is a branch of the basis that is not completely defiled, because it abandons bad states. With concentration, accomplishing the meaning of what is thought, that is, accomplishing all perfections, like a householder accumulating wealth. This is a branch of the state without defilements, because it depends on it. Abiding in this, transforming the place through complete abandonment. Equanimity is non-conceptual wisdom, which abides in everything as desired, and in the subsequent attainment, because one desires to realize what has not been realized, one abides effortlessly in meditative equipoise, like a minister. This is a branch of the nature that is not completely defiled, because it is the nature of a state free from defilements. These three belong to the category of calm abiding. The result is the abandonment of what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation, which exists in the path of seeing. After that is...
The seven limbs of enlightenment on the path to liberation are: mindfulness (Tibetan: དྲན་པ་, Sanskrit Devanagari: स्मृति, Sanskrit Romanization: smṛti, Chinese literal meaning: recollection), discrimination of dharmas (Tibetan: ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་, Sanskrit Devanagari: धर्मप्रविचय, Sanskrit Romanization: dharmapravicaya, Chinese literal meaning: distinguishing dharmas), and concentration (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, Chinese literal meaning: samadhi).
Diligence (Tibetan: བརྩོན་འགྲུས་, Sanskrit Devanagari: वीर्य, Sanskrit Romanization: vīrya, Chinese literal meaning: effort), joy (Tibetan: དགའ་བ་, Sanskrit Devanagari: प्रीति, Sanskrit Romanization: prīti, Chinese literal meaning: joy), tranquility (Tibetan: ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་, Sanskrit Devanagari: प्रश्रब्धि, Sanskrit Romanization: praśrabdhi, Chinese literal meaning: pliancy), and equanimity (Tibetan: བཏང་སྙོམས་, Sanskrit Devanagari: उपेक्षा, Sanskrit Romanization: upekṣā, Chinese literal meaning: calmness) as branches of enlightenment. These become the seven branches of enlightenment because they are branches of complete enlightenment or the path of seeing enlightenment. Its nature is the true Dharma as it is. The object of focus is the four noble truths. The way to cultivate it is: with transcendental mindfulness, realizing what has not been realized, like a precious wheel subduing an enemy that has not yet been subdued. This is a branch of the state of the path of seeing enlightenment, because the other two branches arise in dependence on this. This belongs to both calm abiding and insight. With wisdom, thoroughly discriminating the selflessness of phenomena, destroying the signs of clinging to the two selves, like an elephant destroying external opponents. This is a branch of nature, because enlightenment is its nature. Diligence in quickly accomplishing direct perception, like a swift horse running quickly. This is a branch of renunciation, because the path does not cease until the ultimate goal is attained. Because of diligence, the appearance of Dharma increases, and thus joy is satisfied with bodily pleasure, like the light of a jewel gladdening a king. This is a branch of benefit, because it satisfies the mind stream. These three belong to the category of superior seeing. Because the obscurations of bad states are destroyed, tranquility is attained, which is the attainment of workable bliss, like a queen experiencing the king's joy. This is a branch of the basis that is not completely defiled, because it abandons bad states. With concentration, accomplishing the meaning of what is thought, that is, accomplishing all perfections, like a householder accumulating wealth. This is a branch of the state without defilements, because it depends on it. Abiding in this, transforming the place through complete abandonment. Equanimity is non-conceptual wisdom, which abides in everything as desired, and in the subsequent attainment, because one desires to realize what has not been realized, one abides effortlessly in meditative equipoise, like a minister. This is a branch of the nature that is not completely defiled, because it is the nature of a state free from defilements. These three belong to the category of calm abiding. The result is the abandonment of what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation, which exists in the path of seeing. After that is...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ཡང་དག་པའི་ངག །ཡང་
དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། ། འདི་ན་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་འདི་ཉོན་
མོངས་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་པས་སམ། བརྒྱད་པོ་ཚོགས་པ་འཕགས་ལམ་ཡིན་ཅིང་དེའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་
རབ་བོ། །དམིགས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་མཐོང་ལམ་
གྱི་རྗེས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། འདིས་ལུས་གཞན་རྣམས་འཁོར་རོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། 
24-344
མི་སློབ་ལམ་གྱི་མོས་པ་རྣམ་གྲོལ་བ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའམ་བསྐྱེད་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་རྟོགས་པའི་
དེ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། འདི་དང་ངག་ནི་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྟོག་པས་ཀུན་
ནས་བསླང་བའི་ངག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་དང་རྩོལ་བ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ངག་གི་ཉེས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་མ་དཀྲུགས་པའི་གཉིས་
མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཉམ་གཞག་དང་ལྡན་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཚིག་གང་ཡང་དག་པའི་འཕགས་པར་རང་གཞན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ །དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའི་འཇུག་པའི་ལས་དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དེ་ལྟར་དམ་པའི་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སླུ་བ་མེད་པས་ཡང་དག་པ་
དང་། ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མཐའ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པས་འཚོ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །འདི་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། 
24-345
དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། མཉམ་གཞག་ཏུ་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་དེ་ལས་ལངས་ནས་ལོག་པའི་ངག་ལ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་ངག་ལ་སོགས་ལ་འཇུག་པའི་
བསམ་པ་དང་ལུས་ཐོབ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེར་བཞག་གོ །ཡང་དག་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་འཇུག་ཅིང་མི་གནས་པའི་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པར་འ

【现代汉语翻译】
至于彻底净化无明，获得解脱之道，圣八正道包括：正见（对真理的正确理解），正思（正确的思维方式），正语（正确的言语），正业（正确的行为），正命（正确的生计），正精进（正确的努力），正念（正确的觉知），正定（正确的禅定）。
在此，圣者学人为了从烦恼中解脱而修习此道，这八个部分集合在一起是圣道，并且是圣道的组成部分，因此被称为圣八正道。其本质是无漏的智慧。所缘是见道所证悟的四圣谛之法性。修习方式是：远离一切对法的虚妄执着，证悟实相，从实相中生起，如实地证悟见道之后的境界，这就是正见，是断除见道的支分，以此能统摄其他支分。殊胜之处在于戒律、禅定、智慧，以及不退转道的意乐解脱，和证悟灭尽、不退转的正见解脱智慧。这些都是由等持所证悟的实相而引发或生起的，专注于此实相，并如理作意其他的法相，这就是正思。正思和正语是使他人理解的支分，因为正思能引发正确的言语，从而使他人理解。正思、正语和正精进这三者属于智慧蕴。
远离四种语业过失，不被颠倒错乱的邪思所扰乱，具备二元对立之上的无二智慧等持，由此引发的言语，能使自己和他人进入正道，这就是正语。为了灭尽黑白业的果报，如法行持的正业，能显现出来，并依此奉行圣者的事业，因为不虚妄，所以是正，因为是业的究竟，所以是业的边际，即正业。通过正见、戒律和正命来清净生活，这样的生活就是正命。这是使他人信服的支分，因此这三者是戒律蕴。虽然正念在等持中不是直接存在，但从等持中出定后，不会陷入错误的言语等，而是进入正确的言语等，从而获得正确的意念和身体，将因和果联系起来，并安住于此。
以精进修习正圣道之真谛，趋入不退转的涅槃。

【English Translation】
As for the path to definitively purify ignorance and attain liberation, the Noble Eightfold Path includes: Right View (correct understanding of the truth), Right Thought (correct way of thinking), Right Speech (correct speech), Right Action (correct behavior), Right Livelihood (correct livelihood), Right Effort (correct effort), Right Mindfulness (correct awareness), and Right Concentration (correct meditation).
Here, noble disciples cultivate this path in order to be liberated from afflictions. These eight parts together constitute the Noble Path and are components of the Noble Path, hence they are called the Noble Eightfold Path. Its essence is undefiled wisdom. Its object is the Dharma nature of the Four Noble Truths realized by the Path of Seeing. The method of cultivation is: being free from all false attachments to the Dharma, realizing the true nature, arising from the true nature, and truly realizing the state after the Path of Seeing, which is Right View, a branch that cuts off the Path of Seeing, and with this, it can encompass other branches. The excellence lies in discipline, meditation, wisdom, as well as the liberation of intention of the non-returning path, and the wisdom of realizing the cessation and non-returning Right View liberation. These are all caused or arisen from the true nature realized by Samadhi, focusing on this true nature, and properly contemplating other Dharmas, which is Right Thought. Right Thought and Right Speech are branches that enable others to understand, because Right Thought can lead to correct speech, thereby enabling others to understand. Right Thought, Right Speech, and Right Effort belong to the aggregate of wisdom.
Being free from the four faults of verbal actions, not disturbed by inverted and confused wrong thoughts, possessing the non-dual wisdom Samadhi above duality, the speech arising from this can lead oneself and others into the right path, which is Right Speech. In order to exhaust the results of black and white karma, the correct action of practicing the Dharma can manifest, and accordingly, one follows the actions of the noble ones, because it is not false, it is right, because it is the ultimate of action, it is the end, namely Right Action. By purifying life through Right View, discipline, and Right Livelihood, such a life is Right Livelihood. This is a branch that makes others believe, therefore these three are the aggregate of discipline. Although Right Mindfulness does not directly exist in Samadhi, after emerging from Samadhi, one does not fall into wrong speech, etc., but enters into correct speech, etc., thereby obtaining correct intention and body, connecting cause and effect, and abiding therein.
By diligently practicing the truth of the Right Noble Path, one enters into the non-returning Nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

གྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ། །གང་གིས་ལམ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པ་
དང་། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པས་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་མཐོང་བ་མི་
བརྗེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །ཡང་དག་པ་དེས་བསྒོམ་བྱ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པ་ནི་
ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྩོལ་བས་བསྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དྲན་པས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྱིང་རྒོད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
24-346
ཕྱི་མ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའོ། །འབྲས་བུ་ནི། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །འདི་བསྒོམ་ལམ་ན་ཡོད་དོ། །བསྡུས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་རྣལ་
འབྱོར་ནི། སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་མཉམ་པར་རྟོགས་
པས་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་སྤང་གཉེན་གྱི་བཅོས་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་བྱ་གཞན་ཅིའང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་
བུའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་སྤང་དུ་མེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་པ་འོད་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྡར་ཤ་ཆོད་པས། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཉིས་པའི་རང་
བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།། །།
༄། །བརྩི་ལུགས་གསུམ།
བཞི་པ་བརྩི་ལུགས་གསུམ་ལ།
དངོས་པོར་སྣང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁའ་འདྲ་བ། །
24-347
དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན། ཐེག་པ་ཆུང་འབྲིང་དག་རྒྱུ་ལ། བྱེད་རྒྱུ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ། སྐལ་མཉམ། མཚུངས་ལྡན། ཀུན་འགྲོ། རྣམ་སྨིན་དྲུག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་
པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདུས་བྱས་པ་དག་གི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན

【现代汉语翻译】
为成就寂静自性之义而精进，是正精进。于修道之瑜伽中，心极近于所缘，于正行之时，不为非理作意所动摇，不忘失那具有无二之自性之境，且能自在见诸法，是为正念。依此正念，心一境性而入定，从而使一切有情从轮回中解脱，是为正定。此三者为对治之支分，精进对治烦恼，正念对治近分的沉没与掉举，正定对治成就神通等殊胜功德之违品，故需舍弃此三者。
后二者为定蕴。果为：断除疑惑，使他了悟等等。此在修道位中。总摄而言，将轮回与寂静融为一体之瑜伽是：对于包含外器内情的诸法，不作勤作，依于正念之总持，安住于彼性中，如是了知诸法如幻，远离犹豫之念，则能摧毁所断与对治之造作。如是，一切诸法皆摄于心，除此以外，更无其他所知。如是之心性，无可舍弃亦无可获得，明 روشن (藏文)，निर्भास (梵文天城体)，nirbhasa (梵文罗马拟音)，光明，自性成就，于此能辨别，安住于三世诸佛不二之自性成就之地。如是以此等方式清净菩萨之地，从而获得一切种智。
三种计算方式：
第四种是三种计算方式：
显现为实物的因果是化身的技艺训练；如幻的幻象因果是报身的技艺训练；如虚空的因果是法身的技艺训练。首先是：如实物、幻象和虚空一般，
如此，缘起之法也是所知。小乘和大乘的因是：能作因、俱生因、同类因、相应因、遍行因、异熟因六种，为了不阻碍生起，除了自己的体性之外，一切有为法都是能作因。凡是互为果的法，都是互相俱生。

【English Translation】
To strive to accomplish the meaning of the nature of peace is right effort. In the yoga of practicing the path, the mind is very close to the object of focus. In the actual practice, it is not shaken by incorrect thoughts, and not forgetting the vision of the dharmas that have the realm of the non-dual suchness and are under control is right mindfulness. By this right mindfulness, the mind is one-pointed in samadhi, and from that, all sentient beings are liberated from samsara, which is right samadhi. These three are the limbs of the antidote. Effort overcomes afflictions through meditation, mindfulness overcomes the near afflictions of sinking and agitation, and samadhi overcomes the non-conducive aspects of achieving special qualities such as clairvoyance, so these three must be abandoned.
The latter two are the aggregate of samadhi. The result is: completely cutting off and enabling others to understand, etc. This is in the path of meditation. In summary, the yoga of uniting samsara and peace into equality is: for all dharmas included in the vessel and its contents, without effort, relying on the dharani of right mindfulness, abiding in that nature, thus realizing that all dharmas are like illusions, being free from doubts, the fabrication of what is to be abandoned and the antidote will be destroyed. Thus, all dharmas are gathered into the mind, and there is nothing else to be known other than that. The nature of such a mind is neither to be abandoned nor to be obtained, but to discern that it is luminous, spontaneously accomplished, and to abide in the spontaneously accomplished ground of the nature that is non-dual with all the Buddhas of the three times. In this way, the bodhisattva's ground is completely purified, and all-knowing wisdom is obtained.
Three ways of calculating:
The fourth is three ways of calculating:
The cause and effect that appears as real is the skill training of the nirmanakaya (emanation body); the illusory cause and effect like a magic trick is the skill training of the sambhogakaya (enjoyment body); the cause and effect like the sky is the skill training of the dharmakaya (truth body). The first is: just as real things, illusions, and space are similar,
Likewise, dependent arising is also knowable. The causes of the Lesser and Greater Vehicles are: the acting cause, the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause. In order not to hinder arising, all conditioned dharmas other than their own essence are the acting cause. All dharmas that are the fruit of each other are co-emergent with each other.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག་འབྱུང་བའི་
རྒྱུའོ། །ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །གང་དག་ལ་རྟེན་མཚུངས་ཡོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུའོ། །རང་
གི་ས་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་ཟག་
པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི། ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་
ལོགས་སུ་བཀར་ནས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་སྐལ་མཉམ་གཉིས་འདས་ད་ལྟར་བའི་དུས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། གཞན་གསུམ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་གསུམ་པ་དང་། བྱེད་རྒྱུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པའོ། །
24-348
སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གིས་ལྷག་མ་རྣམས་སོ། །དེ་
ལས་དང་པོ་ནི། རྣམ་སྨིན་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྷག་མ་ལྔ་ལས་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ལྔ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་སྨིན། ཀུན་འགྲོ། སྐལ་མཉམ་མ་གཏོགས་པའི་
གསུམ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་སྨིན། ཀུན་འགྲོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་ལས་སྐྱེའོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མཚུངས་ལྡན་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྲི་ལ། ལྷག་
མའི་སྐྱེ་ཚུལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ། །རྐྱེན་ལ། རྒྱུའི་རྐྱེན། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན། དམིགས་རྐྱེན། བདག་པོའི་རྐྱེན་བཞིའོ། །བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་
རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་མ་གཏོགས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྔ་མ་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །ཆོས་གང་ཆོས་གང་གི་
དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ནི་མི་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་རྐྱེན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུ་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །
24-349
ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གཉིས། འགག་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འགག་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་
པ་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ལའོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དམིགས་རྐྱེན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ལའོ།

【现代汉语翻译】
因生因（རྒྱུ་，hetu，hetu，原因）：相似的法是相似法的同分因（སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ，sabhāga-hetu，sabhāga-hetu，同类因）。具有相同所依的心和心所是相互的俱有因（མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ，samprayuktaka-hetu，samprayuktaka-hetu，相应因）。自地的先前生起的法是后续生起的烦恼法的遍行因（ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ，sarvatraga-hetu，sarvatraga-hetu，一切转因）。作为异熟法，不善和有漏善是异熟因（རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ，vipāka-hetu，vipāka-hetu，果报因）。无记法，如腐烂的种子般力量微弱，且未被贪爱润泽，因此无漏法被单独区分，在此不作讨论。遍行因和同分因是过去和现在两种时态。其余三种是包括未来在内的三种时态。能作因是所有时态。
心和心所可以归纳为四类：烦恼、异熟生、最初的无漏法，以及其余的法。第一类由除异熟因外的其余五因所生。第二类由除遍行因外的其余五因所生。第三类由除异熟因、遍行因和同分因外的其余三因所生。第四类由除异熟因和遍行因外的其余四因所生。不相应行法和色法这四类，都减去相应因，其余的生起方式与之前相同。因此，不存在由单一因所生的法。
缘（རྐྱེན་，pratyaya，pratyaya，缘）：有四种缘：因缘（རྒྱུའི་རྐྱེན，hetu-pratyaya，hetu-pratyaya，因缘），等无间缘（དེ་མ་ཐག་རྐྱེན，samanantara-pratyaya，samanantara-pratyaya，等无间缘），所缘缘（དམིགས་རྐྱེན，ālambana-pratyaya，ālambana-pratyaya，所缘缘），增上缘（བདག་པོའི་རྐྱེན，adhipati-pratyaya，adhipati-pratyaya，增上缘）。除能作因外的其余五因是因缘。除阿罗汉的最后蕴之外，先前的心和心所没有被其他事物中断，是等无间缘。任何法作为任何法的所缘，即使不是所缘，也具有这样的性质，因此，除了自俱生法之外的所有法都是所缘缘。能作因是增上缘，即自身体性之外的所有法。
俱生和相应二者，对于趋向灭尽的灭尽俱生果起作用。同分因、遍行因和异熟因这三种，对于趋向生起的未来生起起作用。等无间缘是为了区分而对生起起作用。所缘缘是由于现在的心和心所执取而对灭尽起作用。

【English Translation】
The cause of arising: Similar dharmas are the co-existent cause of similar dharmas. The minds and mental factors that have the same basis are the mutual co-existing cause. The previously arisen dharmas of one's own ground are the pervasive cause of the subsequent arising afflicted dharmas. Being of the nature of ripening, non-virtuous and virtuous with outflows are the ripening cause. The unspecified, like rotten seeds, are weak and not moistened by craving, therefore the outflow-free are separated and not discussed here. The pervasive and co-existent causes are both past and present tenses. The other three are the three tenses including the future, and the acting cause is all tenses.
Minds and mental factors can be summarized into four categories: afflicted, born from ripening, the first of the outflow-free, and the remainder of those. The first arises from the remaining five causes except for the ripening cause. The second arises from the five except for the pervasive cause. The third arises from the three except for the ripening, pervasive, and co-existent causes. The fourth arises from the four except for the ripening and pervasive causes. Non-associated formations and the four types of form, all subtract the co-existing cause, and the remaining arising methods are the same as before. Therefore, there is no dharma that arises from a single cause.
Conditions: There are four conditions: causal condition, immediately preceding condition, objective condition, and dominant condition. The five causes except for the acting cause are the causal condition. Except for the final aggregates of an Arhat, the previous minds and mental factors that are not interrupted by others are the immediately preceding condition. Whatever dharma is the object of whatever dharma, even if it is not the object, it has such a characteristic, therefore, all dharmas except for self-co-arising dharmas are the objective condition. The acting cause is the dominant condition, that is, all dharmas other than one's own nature.
Co-arising and co-existing both act on the co-arising result of cessation that is tending towards cessation. The three of co-existent, pervasive, and ripening act on the future arising that is tending towards arising. The immediately preceding condition is for distinguishing and acts on arising. The objective condition acts on cessation because it is apprehended by the present minds and mental factors.

--------------------------------------------------------------------------------

 །བདག་
རྐྱེན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པས་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་
བུ། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་གོ །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འོ། །ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་
ཀྱིས་གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཟག་པ་དང་ཟག་མེད་དང་། བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྔར་བྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་བྱས་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། 
24-350
བདག་པོའི་ནི་དང་པོ། རྒྱུ་མཐུན་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ཀུན་འགྲོའི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་
འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྲལ་འབྲས་ནི་དེ་ལྟར་དུ་ཟད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་དེ་དག་དང་འདྲ་མོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མ་ངེས་པས་དེ་
ལས་གཞན་པ་ལྔ་ཞེས་སྨྲོས་ཏེ། དེ་དག་བཟུང་ཟིན་པས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན་ལ། སྐལ་མཉམ་ཀུན་
འགྲོ་གཉིས་ནི། ད་ལྟར་དང་འདས་པ་གཉིས་ཀར། རྣམ་སྨིན་འདས་པ་ཁོ་ནར། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་
རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་ཟིན་ནས། ད་ནི་ལས་སྟོན་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་སོ། །སེམས་པ་ཡིད་དང་། བསམ་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ། ཕྱི་མ་གཉིས་
ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། རྟེན་ལས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གསུམ་པོ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །
24-351
ཡང་ན། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་སྟེ། ལས་བདེ་བ་ནི་དུས་རེ་ཤིག་དང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་
བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་གཞན

【现代汉语翻译】
自因（བདག་རྐྱེན།）在所有情况下都以不遮蔽的性质存在，因此能起作用。果有五种：异熟果（རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ།）、等流果（རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ།）、离系果（བྲལ་བའི་འབྲས་བུ།）、士用果（སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ།）、增上果（བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ།）。
从某事物在稍后的时间产生结果，而不是紧随其后，这被称为异熟果。因为由他人所造的业不会由他人来体验，所以它是非共同的。与因相似的法被称为等流果。通过个别分析而产生的止息是离系果。较低地的瑜伽心（ས་འོག་མ་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས།）产生较高地的三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན།），以及有漏（ཟག་པ་）和无漏（ཟག་མེད་）的心，以及禅定所化生的心，这些都属于增上果，与先前产生的不同。异熟果是异熟因的果，增上果是最初的果，等流果是随顺和遍行的果，士用果是俱生和相应的心所产生的果。
《俱舍论释》（མཛོད་འགྲེལ་）中说：'因此，道路无论如何都不是此（离系果）的因，而是此（离系果）的果。'因此，离系果就是这样结束的。虽然士用因与那些（其他四种因）相似，但不一定产生结果，因此被称为与那五个不同。因为它们已经被包含，所以不是过去。因为没有士用果，所以也不是未来。因此，果是这样被包含的。随顺和遍行这两种果，既可以是现在，也可以是过去。异熟果仅仅是过去。果是如何被包含的呢？通过其种子的实体接近的方式。
这样，因果关系已经解释完毕。现在将要展示业，即思业（སེམས་པའི་ལས་）和思已业（བསམ་པའི་ལས་）。思业是意，思已业是由意所产生的身语业。后两者应被理解为表色（རྣམ་པར་རིག་བྱེད་）和非表色（རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་）。按照发起（ཀུན་ནས་སློང་བ་）、所依（རྟེན་ལས་）和自性因（ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་）这三者的顺序，这三者被分别安立。
或者，业有三种：善（དགེ་）、不善（མི་དགེ་）、无记（ལུང་མ་བསྟན་）。善业之所以是善，是因为它暂时和永久地从痛苦中完全解脱出来，并且能够获得令人满意的果和涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ།）。不善业是不善的对立面，其异熟果是不令人满意的。在这两者之外，既非令人满意也非不令人满意的，就是既非善也非不善。

【English Translation】
The self-cause (bdag rkyen) functions because it exists as a nature that does not obscure in all circumstances. There are five types of results: the result of complete maturation (rnam smin gyi 'bras bu), the result similar to the cause (rgyu mthun gyi 'bras bu), the result of separation (bral ba'i 'bras bu), the result of human action (skyes bu byed pa'i 'bras bu), and the result of dominance (bdag po'i 'bras bu).
That which produces a result at a later time from something, and not immediately, is the result of complete maturation. Because an action done by another is not experienced by another, it is established as non-common. A dharma that is similar to the cause is the result similar to the cause. Cessation through individual analysis is the result of separation. The mind of yoga of the lower grounds (sa 'og ma pa'i sbyor ba'i sems) produces the samadhi (ting nge 'dzin) of the higher grounds, as well as minds with outflows (zag pa) and without outflows (zag med), and minds emanated by dhyana, which are different from what previously arose, are the result of dominance. The result of complete maturation is the result of the cause of complete maturation, the result of dominance is the first, the result similar to the cause is of equal share and all-pervasive, and the result of human action is produced by co-emergence and association.
The Commentary on the Treasury (mdzod 'grel) states: 'Therefore, for the time being, the path is in no way the cause of this (result of separation), but the separation is the result of this.' Thus, the result of separation is exhausted in this way. Although the acting cause is similar to those (other four causes), it is not certain to produce a result, therefore it is said to be different from those five. Because they have already been grasped, they are not past. Because there is no result of human action, they are not future either. Thus, the result is grasped in this way. The two, equal share and all-pervasive, are both present and past. The result of complete maturation is only past. How is the result grasped? By way of the entity of its seed approaching.
Thus, the relationship of cause and result has been explained. Now, action is to be shown, namely, the action of thought (sems pa'i las) and the action of thinking (bsam pa'i las). The action of thought is intention, and the action of thinking is the action of body and speech produced by that intention. The latter two are to be known as form (rnam par rig byed) and non-form (rnam par rig byed ma yin pa). These three are separately established in the order of motivation (kun nas slong ba), basis (rten las), and cause of essence (ngo bo nyid kyi rgyu).
Alternatively, there are three types of action: virtuous (dge), non-virtuous (mi dge), and neutral (lung ma bstan). Virtuous action is virtuous because it completely liberates from suffering temporarily and permanently, and is able to attain a satisfactory result and nirvana (mya ngan las 'das pa). Non-virtuous action is the opposite of virtuous, and its result of complete maturation is unsatisfactory. Other than these two, that which is neither satisfactory nor unsatisfactory is neither virtuous nor non-virtuous.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ ། ཡང་ན། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་། གསུམ་པ་
ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་
ན་སྤྱོད་པའི་ལས་ནི་ས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས། 
24-352
སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བ། གཉིས་པ་ནི་མི་
དགེ་བ་སྟེ་འདིའི་འབྲས་བུ་ཚོར་བར་མ་ཟད་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་དེ་དག་ན་བདེ་བ་དང་
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དང་། །དམིགས་པ་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་གྱུར་པ་ལས། །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་
ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཡང་། མཐོང་ཆོས་དང་། ཕྱི་མ་དང་། སྐྱེས་ནས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་འདིར་གསུམ་ནི་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མྱོང་བར་མ་ངེས་
པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་
བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ནི་ས་གང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། 
24-353
དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་སྟོབས་
ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོ་འགྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་
སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཡོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་ཞེས་བཤད་
ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཡོན་པོ་གསུམ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྡང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་

【现代汉语翻译】
应知此为‘未说明’之同义词。又，有福德与非福德，以及不动摇三种。第一种是欲界的善业；第二种是不善业；第三种是在色界和无色界中所行的善业。在欲界中所行的业，由于其异熟果是不安住的，所以称为‘动摇’。而在色界和无色界中所行的业，则永远不能在其他地方成熟异熟果。因此，由于其异熟果是安住的，所以称为‘不动摇’。又，有感受安乐之业、感受痛苦之业，以及感受非安乐非痛苦之业三种。第一种是三禅及以下之善业；第二种是不善业，此业之果不仅是感受，而且其集合也只在欲界。第三种是三禅以上之善业，因为在这些禅定中没有安乐和痛苦的感受。这些业也如经中所说：‘自性与相应，所缘与异熟，以及现前者，是为五种受。’又，有现法受、后世受、生后受，以及于其他次数感受之业。此处三种是决定感受的，其余则是不决定感受的。因此，业有四种。这些业中，在欲界中所行的身语之业，是以欲界之诸大种为因的。同样，在四禅地乃至无所有处，也是以其各自地之诸大种为因的。无漏之身语业，则以生于何处，以及能生彼处之彼地之大种为因，因为它们不属于任何界，而且无漏者没有诸大种，而是以其力量而生。由作者之加行所生之圆满行为，唯有此圆满行为，能成为具有产生极多果之因，并生起心相续之完全转变。如此之心相续完全转变之殊胜，即称为业道。其中，由身体之弯曲所生者，称为身体之罪过，因为它是从动摇之业所生。语言和意念也是如此，所以有三种罪过。身体之业从嗔恨所生者，是由于从嗔恨之因所生。
It should be known that this is a synonym for 'unspecified'. Furthermore, there are three types: meritorious, non-meritorious, and unwavering. The first is virtuous action in the desire realm; the second is non-virtuous action; and the third is virtuous action practiced in the form and formless realms. Action practiced in the desire realm is called 'wavering' because its result does not abide. Action practiced in the form and formless realms can never ripen its result in another place. Therefore, it is called 'unwavering' because its result abides. Furthermore, there are three types of actions: those that will be experienced as pleasure, those that will be experienced as suffering, and those that will be experienced as neither pleasure nor suffering. The first is virtuous action from the third dhyana (meditative absorption) downwards; the second is non-virtuous action, the result of which, including its aggregation, is only in the desire realm. The third is virtuous action from the third dhyana upwards, because there is no feeling of pleasure or suffering in those states. These actions are also described as: 'Nature and association, object and maturation, and what is manifest, are the five types of experience.' Furthermore, there are actions to be experienced in this life, in the next life, after birth, and at other times. Here, three are certain to be experienced, and the others are uncertain. Therefore, there are four types of action. Among these, actions of body and speech practiced in the desire realm have as their cause only the elements of the desire realm. Similarly, up to the peak of the fourth dhyana, they have as their cause only the elements of their respective realms. Actions of body and speech that are without outflows have as their cause the great elements of the realm in which they arise and which cause them to arise, because they do not belong to any realm, and those without outflows do not have elements, but arise through its power. Only the complete action arising from the effort of the doer can become the cause that produces the greatest number of results, and the complete transformation of the mind-stream arises. This special complete transformation of the mind-stream is called the path of action. Among these, that which arises from the contortion of the body is called the fault of the body, because it arises from wavering action. Speech and mind are similar, so there are three faults. Action of the body arising from hatred arises from the cause of hatred.

【English Translation】
It should be known that this is a synonym for 'unspecified'. Furthermore, there are three types: meritorious, non-meritorious, and unwavering. The first is virtuous action in the desire realm; the second is non-virtuous action; and the third is virtuous action practiced in the form and formless realms. Action practiced in the desire realm is called 'wavering' because its result does not abide. Action practiced in the form and formless realms can never ripen its result in another place. Therefore, it is called 'unwavering' because its result abides. Furthermore, there are three types of actions: those that will be experienced as pleasure, those that will be experienced as suffering, and those that will be experienced as neither pleasure nor suffering. The first is virtuous action from the third dhyana (meditative absorption) downwards; the second is non-virtuous action, the result of which, including its aggregation, is only in the desire realm. The third is virtuous action from the third dhyana upwards, because there is no feeling of pleasure or suffering in those states. These actions are also described as: 'Nature and association, object and maturation, and what is manifest, are the five types of experience.' Furthermore, there are actions to be experienced in this life, in the next life, after birth, and at other times. Here, three are certain to be experienced, and the others are uncertain. Therefore, there are four types of action. Among these, actions of body and speech practiced in the desire realm have as their cause only the elements of the desire realm. Similarly, up to the peak of the fourth dhyana, they have as their cause only the elements of their respective realms. Actions of body and speech that are without outflows have as their cause the great elements of the realm in which they arise and which cause them to arise, because they do not belong to any realm, and those without outflows do not have elements, but arise through its power. Only the complete action arising from the effort of the doer can become the cause that produces the greatest number of results, and the complete transformation of the mind-stream arises. This special complete transformation of the mind-stream is called the path of action. Among these, that which arises from the contortion of the body is called the fault of the body, because it arises from wavering action. Speech and mind are similar, so there are three faults. Action of the body arising from hatred arises from the cause of hatred.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གསུམ་དང་། ལུས་ཀྱི་
ལས་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་སྟེ་དེ་འདྲ་བར་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། གཞན་ཡང་། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་
ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དེ། 
24-354
དང་པོ་ནི། ལས་མི་དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་
ནི། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་སྟེ། འདྲེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
ལས་སམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཅིག་ལ་དཀར་པོ་ཡང་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་འདྲེས་
པའི་ཕྱིར་དཀར་གནག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་བ་དང་འདྲེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་
བ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདྲེ་བར་འགྱུར་རོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ནི་ལས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་མི་གནག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་པོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དཀར་བའོ། །དེས་ལས་བཤད་ཟིན་ནས། དེ་ཟད་པར་བྱ་བའི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བཞི་དང་། 
24-355
འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་བརྒྱད་གྱི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ནག་པོའི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །འདོད་
པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དགུ་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀར་གནག་སྟེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནག་པོ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་སྤོང་བར་བྱེད་
པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐ་མ་དགུ་པ་དེའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སེམས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་
དཀར་པོའི་ལས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བ་མ་
ཡིན་ཏེ། སྤངས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་


【现代汉语翻译】
此外，身体的过患有三种。由身体行为产生的业的残余是身体的污垢，同样，也要了解语言和意念的污垢。另外，有成熟为黑色的黑色业，有成熟为白色的白色业，有成熟为黑白色的黑白色业，以及既非黑非白且无成熟，能使业灭尽的业。
第一种，不善业因为具有烦恼而被安立。第二种，属于色界的善业因为不与不善业混合而被安立。第三种，属于欲界的善业因为与不善业混合而被安立。这种混合是从相续的角度安立的，而不是从自性的角度安立的。因为不存在一个业或成熟既是白色又是黑色的情况，因为它们相互矛盾。如果这样，那么不善业也与善业混合，难道不会变成黑白色吗？并非如此，在欲界中，不善业肯定不会与善业混合，因为它力量强大。而善业因为力量弱小所以会混合。无漏业能使这三种业灭尽并断除。因为它不具有烦恼，所以不是黑色。因为它没有白色的成熟，所以不是白色。这样讲完业之后，接下来将讲述修习使业灭尽之方便的方法，即见道中的四种法智忍，
以及从欲界中分离贪欲的八种无间道之心。这十二种心是灭尽黑色业的业。从欲界中分离贪欲的第九种无间道之心是黑白色，它能断除九种善与不善的黑色业。从禅定和禅定中分离贪欲的最后第九种无间道之心的四种心，能断除白色业。为什么只有最后的无间道才能断除，而其他的不能呢？因为它的自性不是断除，而是断除后显现。那么是怎样的呢？因为它断除了以它为目标的烦恼。因此，只要以它为目标的烦恼

【English Translation】
Furthermore, the faults of the body are threefold. The residue of karma arising from bodily actions is the impurity of the body, and similarly, one should also understand the impurities of speech and mind. Moreover, there is black karma that ripens into blackness, there is white karma that ripens into whiteness, there is black-and-white karma that ripens into black-and-whiteness, and there is karma that is neither black nor white and has no ripening, but leads to the exhaustion of karma.
The first, unwholesome karma, is posited because it is associated with afflictions. The second, wholesome karma belonging to the form realm, is posited because it is not mixed with unwholesome karma. The third, wholesome karma belonging to the desire realm, is posited because it is mixed with unwholesome karma. This mixture is posited from the perspective of the continuum, not from the perspective of its own nature. For there is no karma or ripening that is both white and black, because they are mutually contradictory. If that is the case, then wouldn't unwholesome karma also mix with wholesome karma and become black-and-white? It is not so, for in the desire realm, unwholesome karma definitely does not mix with wholesome karma, because it is powerful. Wholesome karma, being weak, becomes mixed. The uncontaminated karma exhausts and abandons these three karmas. Because it is not associated with afflictions, it is not black. Because it has no white ripening, it is not white. Having explained karma in this way, next, I will explain the method of cultivating the skill to exhaust karma, which is the fourfold forbearance of knowing the Dharma on the path of seeing,
and the eight uninterrupted minds that separate desire from the desire realm. These twelve minds are the karma that exhausts black karma. The ninth uninterrupted mind that separates desire from the desire realm is black-and-white, it abandons the nine kinds of wholesome and unwholesome black karma. The four minds of the last ninth uninterrupted path that separates desire from meditation and meditation, abandon white karma. Why is it that only the last uninterrupted path abandons, and not the others? Because its own nature is not abandonment, but manifestation after abandonment. So how is it? Because it has abandoned the afflictions that are aimed at it. Therefore, as long as the afflictions aimed at it

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་རྣམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་སྤོང་བ་མི་འཐད་དོ། །ད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔར་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། གྲངས་སམ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་དང་། 
24-356
ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི། འདྲེན་པའི། སོ་སོར་ངེས་པའི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི། མི་མཐུན་པའི། མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་བཅུ་འམ།
ཡང་ན། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི། འགགས་མ་ཐག་པ་དང་། འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པའམ། སྡུག་པའི་རྒྱུ་དང་། མི་སྡུག་པའི། ལྟ་བའི། འཇུག་པའི། ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ། །ཞེས་བཤད། རྒྱུའི་
རྐྱེན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གསུམ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དང་པོ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་
ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་
པ་ཅན་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྩལ་བར་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་པས་ཀྱང་ཉམས་
པར་མ་བྱས་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང་། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
24-357
འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ས་བོན་དེ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའམ། ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་
ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོངས་
སུ་བརྟས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། གྲུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་
བྱའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་ནི་འཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་
གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་
རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡིད་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀ

【现代汉语翻译】
只要存在某种形式，就不应该放弃它。现在，我们将解释从特征乘法（mishan nyi kyi tekpa）中产生的模式：如前所述，因果关系的数字或术语的附加原因，依赖的原因，投掷的原因，显现的原因，完全掌握的原因，引导的原因，各自确定的原因，同时行动的原因，不一致的原因，以及非不一致的原因，总共十个原因。
或者，产生的原因，方法的原因，同时出现的原因，紧随其后的原因，以及已经过去很久的原因，痛苦的原因，非痛苦的原因，看到的原因，进入的原因，以及返回的原因。’如是说。原因的条件既是产生的原因，也是条件，而其他三个条件仅仅是产生的方法，因此应该被理解为仅仅是条件。第一个原因的条件是：作为所有烦恼的基础的阿赖耶识（kun gzhi rnampar shepa），它具有所有法的种子，具有力量，并且具有普遍产生的能力。其中，暂且不论那些烦恼的、未说明的、以及生来就获得的善法未被给予而普遍产生的原因，那些种子的寂止（zhi ne）的体验也没有使其衰退，圣道也没有完全摧毁它，善法也是如此，例如那些完全切断善根的人的邪见没有使其衰退，这就是所谓的具有种子。’
如此，只要它的种子没有衰退，没有被完全摧毁，那么它就具有那些烦恼等等的法普遍产生或不普遍产生的能力。那些由显现善法所产生的，以及未说明的法，其中一些由产生的原因使原因的种子完全成熟，完全掌握，这被称为具有力量。现在的法，以显现的事物自身的特征而成立，这被称为具有普遍产生的能力。什么是相似的紧随其后的条件呢？任何心和心所法，在进入时，任何心和心所法产生，那些就是那些的相似的紧随其后的条件。其中，任何六种识，那些就是那六种识的相似的紧随其后的条件，那些被称为作意（yid le chepa）和意（yid）

【English Translation】
As long as there is some form, it should not be abandoned. Now, we will explain the mode of arising from the characteristic vehicle: As before, the number of cause and effect, or the cause of adding terms, the dependent cause, the throwing cause, the manifesting cause, the completely grasping cause, the guiding cause, the individually determining cause, the simultaneously acting cause, the dissimilar cause, and the non-dissimilar cause, totaling ten causes.
Or, the producing cause, the method cause, the simultaneously arising cause, the immediately preceding cause, and the cause that has been long past, the cause of suffering, the non-suffering cause, the seeing cause, the entering cause, and the returning cause.’ Thus it is said. The condition of the cause is both the producing cause and the condition, while the other three conditions are merely the method of producing, so they should be understood as merely conditions. The first condition of the cause is: the ālaya-vijñāna (kun gzhi rnampar shepa) which is the basis of all afflictions, which possesses the seeds of all dharmas, has power, and has the ability to universally arise. Among them, for the time being, those afflictive, unspecified, and innately acquired virtuous dharmas that have not been given and universally arise, the experience of those seeds' quiescence (zhi ne) has not caused them to decline, and the noble path has not completely destroyed them, and so are the virtuous dharmas, for example, the perverse views of those who completely cut off the roots of virtue have not caused them to decline, this is called having seeds.’
Thus, as long as its seed has not declined and has not been completely destroyed, then it has the ability to universally arise or not universally arise those afflictive and other dharmas. Those that are produced by manifesting virtuous dharmas, and the unspecified dharmas, some of which are caused by the cause of production to fully ripen the seed of the cause, fully grasping, this is called having power. The present dharmas, established by the characteristics of the manifest objects themselves, this is called having the ability to universally arise. What is the similar immediately preceding condition? Any mind and mental factors, when entering, any mind and mental factors arise, those are the similar immediately preceding conditions of those. Among them, any six consciousnesses, those are the similar immediately preceding conditions of those six consciousnesses, those are called attention (yid le chepa) and mind (yid).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གདགས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །
24-358
ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་
འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་
ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱ་ཡི་འབྲས་བུ་འདོད་
པ་དང་། མི་འདོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དང་ཆུ་དང་ལུད་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བཟོ་ཤེས་པ་དང་།
བཟོའི་ལས་དེ་དང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདུ་བྱེད་གང་དང་གང་གི་སྐྱེ་བའི་
ཐབས་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དང་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དང་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགོ་མཉམ་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
24-359
མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངན་སོང་དག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་
རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །མི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་མི་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་མི་དགེ་བ་མང་བར་གནས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་དགེ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་དགེ་བ་མང་བ་
དང་། སྔོན་གྱི་ལས་དང་མཐུན་པར་ཕྱིས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་འཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་
བུའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་
བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ། ལ་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡང་ན་ཞིང་རྨོད་དམ་ཡང་ན་ཚོང་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་
ཞབས་འབྲིང་བྱེད་དམ། ཡི་གེ་དང་། རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་ལག་རྩིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའ

【现代汉语翻译】
也被称为‘意生处’（yi sheng chu，意生处），或‘意界’（yi jie，意界）。那么，什么是所缘缘呢？色等五境是五种识聚的所缘缘。
内外十二处都是意识的所缘缘。那么，什么是增上缘呢？眼等生处同时生起是眼识等的增上缘。识将注意力投向目标，这也是作意。心和心所同时生起，彼此互为增上缘，所以是增上缘。先前所做的善与不善之法，在想要或不想要时成熟，这也是增上缘。田地、水和肥料等是使庄稼生长的增上缘。精通技艺和工艺，以及各种工艺活动，是使世间的工艺和事业得以成就的增上缘。因此，无论何种行，只要其生起之方便近在咫尺，该行的种子就能使该行得以成就。因此，一切行不会同时一起产生。
不善之法的异熟在恶趣中成熟，而有漏善法的异熟在善趣中成熟，这就是异熟果。习惯于不善，就会喜欢不善，并安住于不善之中；习惯于善，就会喜欢善，并增长善。先前之业与后来的果相符顺，这就是等流果。以八支圣道断除烦恼，这就是离系果。凡夫以世间道断除烦恼，并非永久性的，因此不是离系果。在此生中，有些人依靠任何一种工艺或事业，通过个人的努力，或者耕田，或者经商，或者为国王服务，或者通过书写、计算、陈述、计数和手工计算等方式获得花朵等事物。

【English Translation】
It is also designated as 'Mind-originated Sphere' (yi sheng chu, 意生处) or 'Mind Realm' (yi jie, 意界). What is the objective condition (所缘缘)? The five objects such as form are the objective conditions for the five aggregates of consciousness.
All twelve internal and external spheres are the objective conditions for the consciousness of the mind. What is the dominant condition (增上缘)? The simultaneous arising of the spheres such as the eye is the dominant condition for the consciousness of the eye and so on. The mind that directs consciousness towards the object is also attention. The simultaneous arising of mind and mental factors is also a dominant condition for each other, so it is a dominant condition. The previously performed virtuous and non-virtuous deeds are also the dominant condition for the maturation of desired and undesired fruits. Fields, water, fertilizer, and so on are the dominant conditions for the manifestation of crops. Skill in crafts and the respective activities of crafts are the dominant conditions for the manifestation of the respective worldly crafts and activities. Therefore, whatever conditioning factor has the means of arising close at hand, that seed of conditioning factor causes that conditioning factor to manifest; therefore, all conditioning factors do not arise simultaneously at the same time.
The maturation of non-virtuous dharmas in the evil destinies and the maturation of virtuous dharmas with outflows in the happy destinies, that is the result of maturation. By being accustomed to non-virtue, one delights in non-virtue and abides greatly in non-virtue; by being accustomed to virtue, one delights in virtue and increases virtue; and whatever fruit follows in accordance with previous actions, that is the result in accordance with the cause. The cessation of afflictions by the eightfold noble path is the result of separation. The cessation of afflictions by the worldly path of ordinary beings is not permanent, therefore it is not the result of separation. In this very life, some people, relying on any kind of craft or occupation, through personal effort, either plow fields, or engage in trade, or serve the king, or through writing, calculation, stating, counting, and manual calculation, obtain flowers and other things.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འབྲས་བུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །
24-360
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་
གི་དབང་པོའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གང་གྲུབ་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་
ལ། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་།
དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་ལས་དང་། འཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། དེ་ལས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། གཞི་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་པ་དང་།
ཉོན་མོངས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གོ །དེ་དག་ལྕི་བ་དང་ཡང་བར་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། བྱས་ལ་བསགས་པ་དང་བསགས་ལ་མ་བྱས་པ་དང་། བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་བསགས་ཀྱང་བསགས་པ་དང་། མ་
བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པའི་མུ་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ། དེ་དག་ལས། བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་བསགས་ཀྱང་བསགས་པ་དང་། ལྕི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ལྕི་བར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མྱོང་བར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། 
24-361
དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པ་དང་། གནས་སྐབས་ངེས་པ་དང་། གཉིས་ཀ་ངེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་
མི་དགེ་བའི་ལས་མྱོང་བར་ངེས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་དེ་ཙམ་
མམ་ངན་ངོན་ཙམ་ཉེ་བར་གྱུར་པས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
ཐམས་ཅད་དུ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མྱོང་བར་ངེས་པ་དེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་
ཕྱིར་རོ། །ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་ཡོད་ན། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ལས་དེ་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་
འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །
24-362
ལས་གང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྐྱེས་ལ་ཚེ་འད

【现代汉语翻译】
凡是由结果所显现成就的，那被称为士夫作用之果。
眼识是眼根的主宰之果。同样，意识是意根的。同样，失去生命是命根的。因此，要知道所有二十二根各自的力量所成就的结果，是主宰之果。如是说。
业的遍行烦恼的分类，以五种方式进行安立：实际的业道所摄的身体的业、语言的业、意念的业；以及由这些的结合所摄的业；以及由进入所摄的业。其中，不善业道以五种方式进行安立：基础、认识、意乐、烦恼和究竟。这些被分为轻和重，以及已做已积、已做未积、已做已积和未做未积的四句分类。其中，已做已积，以及重者，从五种重罪来说，凡是被说为重者，那一定是会感受果报的。
而且，应当观察到，那一定是异熟果报，或者一定是处境，或者两者都是一定的。与此相反的，就是不一定感受果报的。对于阿罗汉来说，过去世所做的一定会感受果报的不善业，当他还是凡夫的时候，在那一生中，稍微的一点痛苦或者不适临近，就可以说那果报已经成熟了。
通过完全摧毁了转变处境的异熟果报的种子，那么所有的一切都不会再感受果报了。为什么呢？因为，世尊是从心续没有解脱的角度来安立一定会感受果报的。如果广大的田地、广大的意乐和清净的心续这三个因素都具足，那么那个业就一定会在今生感受果报。出生后感受果报也是这样，在其他次数感受果报也是这样。与此相反，通过这三个因素，要知道不善业也会在今生感受果报。
任何业在一刹那间生起并

【English Translation】
Whatever is manifestly accomplished by the result is called the fruit of the agent's action.
Eye consciousness is the fruit of the master of the eye faculty. Similarly, mind consciousness is that of the mind faculty. Similarly, the loss of life is that of the life faculty. Thus, it should be understood that whatever result is accomplished by the power of each of the twenty-two faculties is the fruit of the master. Thus it is said.
The classification of the pervasive afflictions of karma is established in five ways: the karma of the body, the karma of speech, and the karma of mind, which are included in the actual path of karma; and the karma included in the combination of these; and the karma included in the entry. Among these, the non-virtuous path of karma is established in five ways: basis, cognition, intention, affliction, and ultimate. These are classified as heavy and light, and the fourfold classification of done and accumulated, done and not accumulated, done and accumulated, and not done and not accumulated. Among these, done and accumulated, and the heavy, from the five heavy sins, whatever is said to be heavy, that is certain to be experienced.
Moreover, it should be observed that it is either certain to be a fully ripened result, or certain to be a situation, or both are certain. The opposite of this is uncertain to be experienced. For an Arhat, whatever non-virtuous karma that is certain to be experienced, which was done in other previous lives, when he was still an ordinary person, in that life, a slight bit of suffering or discomfort approaching, it can be said that the fully ripened result has already ripened.
By completely destroying the seed of the fully ripened result that transforms the situation, then all of it will not be experienced at all. Why is that? Because the Bhagavan establishes that which is certain to be experienced from the perspective of the mind stream not being liberated. If the three factors of a vast field, vast intention, and a pure mind stream are all present, then that karma is certain to be experienced in this life. Experiencing the result after birth is also like that, and experiencing the result in other instances is also like that. Conversely, through these three factors, it should be known that non-virtuous karma will also be experienced in this life.
Any karma that arises in a single instant and

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལ་མྱོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་
དོ། །གང་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐུད་པ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཁོ་ན་བརྒྱུར་ཡོད་དེ། མེ་ཏོག་གཅིག་ཁོ་ན་བརྒྱུར་རུང་བ་ཟད་ཀྱི། དེ་
ལས་ལྷག་པ་བརྒྱུར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟར་སྲིད་ཐུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་གཉིས་བརྒྱུར་རུང་བའི་སྐུད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བརྒྱུར་
རུང་བའི་སྐུད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ལས་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་
ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ནི། མ་ཆགས་པ་སོགས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཆགས་པ་སོགས་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གང་
ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་བཀྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི། ལས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
24-363
བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལས་ནི་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ། རྒྱུ་
མཐུན་པའི་འབྲས་བུ། དབང་གི་འབྲས་བུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕེན་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྐྱེན། སྨིན་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་
དགེ་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྩལ་སྦྱང་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་སྤོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་ཞུགས། མོས་སྤྱོད་གྱི་སར་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་། །ལྷག་
པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སར་ཚེར་མ་འབྱིན་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཐའ་ལས་ནི། དགེ་བ་སྙིང་སྟོབས། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྡུལ། མི་དགེ་བའི་སེམས་
མུན་ཅན་དུ་བཞག་ནས། འཕེན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སམ་བཅུ་དྲུག་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའམ་འདུས་བྱས་པའི་འཁོར་
བའི་གནས་སྐབས་མཐའ་དག་སྟེ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །དུས་དང་དུས་མིན་འགྱུར་དང་འཕོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་སར་འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མགོ་མནན། 
24-364
སྦྱོར་བའི་ལམ་བཞིར་རིམ་ཅན་དུ་ཁེགས་པས་སྤངས། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་ཟད་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ལ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
也有这样的情况，即仅仅体验（业果）。也有这样的情况，即在此生体验，以及来世体验。也有这样的情况，即三种方式都体验。例如，就像一根线上只穿一朵花，这根线只能穿一朵花，不能再穿更多，这就像寿命短促的情况。还有的线可以穿两朵花，还有的线可以穿很多花。善业的基础是不执著、无嗔恨、无愚痴。恶业的基础是执著、嗔恨、愚痴。无记业的基础既不是不执著等，也不是执著等。其中，思是业，但不是业道。杀生等直至妄语，既是业，也是业道。
贪心、害心、邪见，仅仅是业道，应当看作不是业。这些业道会产生三种果报：异熟果、等流果、增上果。因此，安立为能引之因、能圆满之缘、能成熟之果。反过来，对于善业也应当了解。接下来要讲述修持的方法：在种姓地，进入断除的方便；在胜解行地，以压伏的方式断除；在增上意乐清净地，就像拔刺一样，全部彻底断除。从密咒的秘密边际来说，善心是精进，无记是尘垢，恶心是黑暗。能引之因是具有十二缘起支的，十二或十六种风息流转，能成熟之果是具有烦恼的，或者是有为法的轮回状态。所谓风，是造作一切的。如经中所说：‘时与非时变与迁。’在资粮位，以三种集合压住禅定的头部，
在加行道上，次第被四种结合之路阻断而断除。在见道上，显现灭尽。第二种是，例如幻象如何显现，它既不是真实存在的，也不是幻术师所造作的一切。

【English Translation】
There are also cases where one experiences only (the result of karma). There are also cases where one experiences in this life and experiences after being born. There are also cases where one experiences in all three ways. For example, just as a string has only one flower threaded on it, and that string can only have one flower threaded on it, and cannot have more than that, this is like the case of having a short lifespan. There are also strings that can have two flowers threaded on them, and there are also strings that can have many flowers threaded on them. Virtuous actions are those based on non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Non-virtuous actions are those based on attachment, hatred, and ignorance. Neutral actions are those that are based neither on non-attachment, etc., nor on attachment, etc. Among these, thought is action, but not a path of action. Killing and so on, up to the extreme of frivolous talk, are both action and a path of action.
Covetousness, malice, and wrong views are only paths of action, and should be regarded as not being actions. These paths of action will produce three kinds of results: the maturation result, the result similar to the cause, and the dominant result. Therefore, it is established as the cause that propels, the condition that completes, and the result that ripens. Conversely, one should also understand this with regard to virtuous actions. Next, the practice of skill will be explained: In the stage of lineage, one enters the means of abandonment; in the stage of aspirational conduct, one abandons by way of suppression; in the stage of pure higher intention, just like pulling out a thorn, everything is completely abandoned. From the secret boundary of mantra, virtuous mind is diligence, neutral is dust, and non-virtuous mind is darkness. The cause that propels is characterized by the twelve links of dependent origination, the twelve or sixteen transmigrations of winds, the result that ripens is all the states of cyclic existence with defilements or compounded phenomena. The so-called wind is the agent of all actions. As it is said in the scriptures: 'Time and non-time, change and transition.' In the accumulation stage, the head of samadhi is pressed down by the three assemblies,
On the path of joining, it is abandoned by being sequentially blocked by the four paths of union. On the path of seeing, the cessation is made manifest. The second is, for example, how an illusion appears, it is neither truly existent, nor is it all created by the illusionist.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་འདྲིས་པའི་དབང་གིས་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་
བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཚུལ་འདིས་སྒྱུ་
མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་སྟེ་འདུ་བྱེད་
རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཉིད་དེ་འདུ་བྱེད་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རིག་པའི་བག་
ཆགས་ཀྱི་སའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞིའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །
24-365
འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་རྒ་ཤི་
བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་།
རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ལས་བར་མ་ས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་
པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེའི། དེ་དག་བག་ཆགས་བསགས་པའི་ས་བོན་
དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་
པ་དང་། སྲི་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་ངོ་། །སྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤང་ངོ་། །
24-366
སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་སྤོང་སྟེ། སའི་ཡོངས་སྦྱོངས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསང་བའི་མཐའ་ལས། མཉམ་རྒྱུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཕྲེང

【现代汉语翻译】
正如一切事物并非完全不存在一样，这些法也是如此，由于言说和习染的缘故，对于所造作的事物如何显现，它们也并非完全存在。但在究竟意义上，它们并非完全不存在，因为它们具有不可言说的自性。它们也以这种进入的方式，如幻象般既非存在，也非不存在，因此被称为如幻象般，因为它们是无二的。
缘起的特征是无明习气的处所，即行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）的无明。因的特征是无明习气处所的缘，即无漏业，如同行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）一样。生的特征是具有无明习气处所的缘，以及无漏业的因，即意的自性之身的三种形态的成就，如同具有四取的缘，以及有漏业的因的三有显现成就一样。
灭的特征是意的自性之身的三种形态显现成就的缘，即不可思议的完全转变的死亡，如同生的缘所致的衰老和死亡一样。意的三种身是指：进入禅定喜乐的意身，通达法性的意身，以及与生俱来的行之作用的意身。通过次第了知中间、第一、最后以及更高之地的特征，瑜伽士们将能够获得这些。
导师无著（ཐོགས་མེད།）说：‘超越世间的法，是缘于如是的种子而生起的，它们并非具有积累习气的种子。’
对此，精进修持是指：与所知障的方面相应的恶趣，可以分为三种来理解，如同存在于树皮上、树皮内和树心内一样。其中，如同存在于树皮上一样，是通过舍弃极度的喜悦来对治的。如同存在于树皮内一样，是通过无相任运成就来对治的。如同存在于树心内一样，是通过如来地来对治的，即通过地的完全清净。
在瑜伽的秘密终极中说：‘平等运行、相互依存的十二缘起支的自性之风，使三界的一切都如梦中所见般显现。’金刚鬘...

【English Translation】
Just as all things are not entirely non-existent, so too are these dharmas. Due to the power of speech and familiarity, they appear in a certain way to those who have acted, but they are not entirely existent either. However, in the ultimate sense, they are not entirely non-existent, because they have the nature of being inexpressible. They also, in this way of entering, are neither existent nor non-existent like an illusion. Therefore, they are called like an illusion, because they are non-dual.
The characteristic of dependent origination is the place of ignorance and habitual tendencies, which is the ignorance of actions (འདུ་བྱེད།, Sanskrit: saṃskāra, Romanized Sanskrit: saṃskāra, Literal meaning: formations). The characteristic of the cause is the condition of the place of ignorance and habitual tendencies, which is the uncontaminated karma, just like actions (འདུ་བྱེད།, Sanskrit: saṃskāra, Romanized Sanskrit: saṃskāra, Literal meaning: formations). The characteristic of arising is having the condition of the place of ignorance and habitual tendencies, and the cause of uncontaminated karma, which is the accomplishment of the three forms of the mind's nature body, just like the manifestation of the three existences having the condition of the four graspings and the cause of contaminated karma.
The characteristic of cessation is the condition of the accomplishment of the three forms of the mind's nature body, which is the death of the inconceivable complete transformation, just like aging and death caused by the condition of birth. The three bodies of mind are: the mind body that enters into the bliss of samadhi, the mind body that comprehends the nature of dharma, and the mind body of the activity of formations that are born together. By successively knowing the characteristics of the intermediate, first, last, and higher grounds, yogis will be able to attain these.
Master Asanga (ཐོགས་མེད།) said: 'The dharmas that transcend the world arise with the seed of the condition focused on suchness, but they do not have the seed of accumulated habitual tendencies.'
Regarding this, diligent practice means: the bad states that correspond to the aspect of the obscuration of knowledge should be understood in three ways, like those that exist on the bark, inside the bark, and in the heartwood. Among these, like that which exists on the bark, is abandoned by relinquishing extreme joy. Like that which exists inside the bark, is abandoned by spontaneous accomplishment without characteristics. Like that which exists in the heartwood, is abandoned by the state of the Tathagata, that is, by the complete purification of the ground.
In the Secret Ultimate of Yoga it says: 'The wind of the twelve links of dependent origination, which equally moves and interdependently arises, makes all of the three realms appear like dreaming a dream.' Vajra Garland...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལས། སྒྱུ་མ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་པ། །རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་
སྣང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཡང་། བདེན་དོན་རྣམས་པ་བཅུ་གཉིས་སམ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བའི་འགྲོས་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི།
དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་དེ་དག་དང་། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་སྣང་བ་ན་གཟུགས་རྣམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་
དང་འགྲེང་བ་དང་འཕར་བ་དང་ལྷུང་བ་དང་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབྱེད་ལ། གང་གི་གཟུགས་དེ་དག་དང་། གཟུགས་ཀྱི་བྱ་བ་དག་གསལ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་
པ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། མི་སྐྱེ་བའི་ཚོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། 
24-367
ཟབ་མོའི་གནས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐུལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་། ཡེ་ཤེས་
དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་འབྱེད་ལ། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་
ཏེ། རྩོལ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་པ་གོང་མ་ལ་སྙིང་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ནུས་པ་ལ་སྙིང་ལས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཕྲ་མོ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་
དག་པར་སྣང་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་གནས་པར་བྱེད་ལ་འགོག་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེའི་
ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འོང་བའི་ཚུལ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཡང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །
24-368
འདིའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཅི་ཡང་འབྲི་བར་མི་བྱེད། སྣོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད། ལྷག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་
པ་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་འཇུག་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་
གཅིག་ཏུ་ཁ་དོག་སྒྱུར་ཞིག་དང་། །ཞེས་དང་། ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་གཅིག་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ན། །བདེ་ཆེན་མཆོག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ང

【现代汉语翻译】
如是说：'幻化如风界之三，梦境亦如梦中所见。' 其彻底净化的方式是，通过十二种真实或十六种真实，从坚固的喜悦之行中去领悟。第三种是：
例如，当虚空中显现各种各样的形色及其活动时，虚空既为所有形色及其活动的来去、站立、跳跃、坠落、收缩和伸展等提供空间。当这些形色及其活动显现时，虚空本身则显现为纯粹无形之体。同样，获得不生之法的忍位时，便称为获得菩萨甚深住位。
在此甚深住位中，对喜悦的显现，如来会劝勉、引导其进入法门之流，并允许其证悟和修行，从而开启无量无边的智慧和神通之门。安住于无相之境，便能舍弃先前四种过失：舍弃有为的造作，舍弃对更高清净住位的执着，舍弃在利益众生方面的懈怠，以及舍弃微细念头的生起。因此，此住位显得极为清净，故称为如虚空。安住于正见之边，既不住于轮回，也不证入寂灭，此乃其不可思议之功德。因此，以不可思议之因果和因果之不可思议，亦可确立金刚地。
对此的修习是，于一切法界中，既不减少，也不增加，既不减少，也不增多，既不破坏，也不改变。如实了知真如，并如实地进入和示现真如。正如偈颂所说：'三界一切诸有情，皆可转为大欲一。' 又如：'何时四喜入一处，大乐之境亦难容于虚空。'

【English Translation】
It is said: 'Illusions are like the three realms of wind, dreams appear as in a dream.' The way to completely purify it is to understand through the twelve truths or sixteen truths, from the movement of steadfast joy. The third is:
For example, when various forms and their activities appear in the sky, the sky provides space for all those forms and their activities to come and go, stand, jump, fall, contract, and stretch. When those forms and their activities are clear, the sky itself appears as purely formless. Similarly, when one obtains forbearance in the unborn Dharma, it is called obtaining the profound abode of a Bodhisattva.
In this profound abode, the Tathagata encourages and guides the flow of Dharma for the manifestation of joy, allowing the realization and practice, thus opening the door to immeasurable wisdom and miraculous powers. Abiding in the realm of no characteristics, one abandons the previous four faults: abandoning contrived actions, abandoning attachment to higher pure abodes, abandoning laziness in benefiting sentient beings, and abandoning the arising of subtle thoughts. Therefore, this abode appears extremely pure, hence it is called like the sky. Abiding on the edge of right view, neither dwelling in samsara nor entering nirvana, this is its inconceivable merit. Therefore, with the inconceivable cause and effect and the inconceivability of cause and effect, the Vajra Ground is also established.
The practice for this is to neither subtract nor add anything from all Dharmadhatu. Neither reduce nor increase, neither destroy nor change. Truly know Suchness, and truly enter and show Suchness. As the verse says: 'All beings in the three realms can be transformed into one great desire.' And: 'When the four joys enter one place, the realm of great bliss cannot be contained in the sky.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདུས་པ་
ཕྱི་མ་ལས། འབྲས་བུས་རྒྱུ་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་བཏབ་པར། །བསྒོམ་གྱི་གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དབང་མདོར་བསྟན་ལས། སྟོང་བ་ལས་
བྱུང་གཟུགས་བརྙན་རྒྱུ། །མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡིས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །སྒྲིག་དུས་བཞི།
ལྔ་པ་སྒྲིག་དུས་བཞི་ལ། གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་
གི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ། སྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི་རྟེན་འབྲེལ། འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་བཞི་ལས། 
24-369
དང་པོ་ནི། སྡོམ་གནས་བླ་མ་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །མ་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་བགོས་ནས་སུ། །ཞེས་པ། ཐེག་དམན་གྱི་ལུགས་ལ་སྡོམ་པ་ཞེས་པ་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་
འགོག་པས་ན་སྡོམ་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་
དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ལ་སྙོམས་
པར་འཇུག་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ས་བོན་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་
དང་བཞི་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ས་བོན་ཐག་རིང་དུ་བྱ་བ་དེ་གཉེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་ཆེས་
ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་པོས་དེའི་སྡོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་ཉིད་དང་། 
24-370
བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་རྣམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་
ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་
ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་པ་འདིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་
དང་པོ་ནི་གཞན་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་རྣམ

【现代汉语翻译】
哦！从以上所说可知晓。《集经》后文说：‘果以因来滋养，因以果来滋养。若不修习此法门，纵经亿劫亦难成。’《权顶要略》中说：‘空性所生为影像之因，不变所生为安乐之果。因以果来滋养，果以因来滋养。’
四种次第
第五，四种次第包括：建立基础誓言的缘起；在上师面前建立虔诚的缘起；在修行时建立舍弃世间的缘起；在利他时建立利他菩提心的缘起。以下分别阐述：
首先，‘持戒上师具敬者，分施无染慈悲心。’在小乘的观点中，‘戒律’是指阻止和防止破戒行为的持续。其分类有三种：别解脱戒、禅定戒和无漏戒。别解脱戒是指从罪恶中解脱，约束身语。如果能正确受持戒律且无过失，通过无悔的因，可以进入初禅乃至更高境界。通过寂止来消除破戒的种子，这就是禅定戒。如同初禅一样，第二禅、第三禅和第四禅也应如此理解。不同之处在于，通过对治，以完全控制的寂止之道来彻底消除破戒的种子，这就是完全清净的禅定戒。如果依靠戒律和禅定戒，能够证悟真谛，获得不退果位，那么此时，所有的破戒种子都被彻底摧毁。如果依靠无能胜，获得初果，那么他恶道的破戒种子也被彻底摧毁。这第二种完全清净的戒律，被称为圣者喜悦的无漏戒。其中，第一种是其他僧团或个人的相续。

【English Translation】
Oh! This can be understood from what was said above. The latter part of the 'Compendium Sutra' says: 'The fruit nourishes the cause, and the cause nourishes the fruit. If one does not practice this Dharma, it will not occur even after millions of kalpas.' The 'Summary of Empowerment' states: 'Emptiness arises as the cause of the image, and immutability arises as the fruit of bliss. The cause is nourished by the fruit, and the fruit is nourished by the cause.'
The Four Times
Fifth, the four times include: establishing the interdependence of the foundation and vows; establishing the interdependence of devotion in the presence of the lama; establishing the interdependence of renouncing the world during practice; and establishing the interdependence of altruistic Bodhicitta during activities for the benefit of others. The following will elaborate on each:
First, 'Those venerable lamas who uphold vows, distribute the ointment of non-attachment and compassion.' In the Hinayana view, 'vows' refer to preventing and stopping the continuation of immoral conduct. There are three types: Pratimoksha vows, Samadhi vows, and Anāsrava vows. Pratimoksha vows are for liberation from sins and for restraining body and speech. If one can correctly uphold the vows without fault, through the cause of no regret, one can enter the first Dhyana and even higher states. Eliminating the seeds of breaking vows through Śamatha, this is the Samadhi vow. Just like the first Dhyana, the second, third, and fourth Dhyanas should also be understood in the same way. The difference lies in completely eliminating the seeds of breaking vows through the path of Śamatha that is fully controlled by the antidote. This is the completely pure Samadhi vow. If, relying on the vows and Samadhi vows, one can realize the truth and attain the fruit of non-return, then at this time, all the seeds of breaking vows are completely destroyed. If, relying on the invincible, one attains the first fruit, then the seeds of breaking vows that lead to evil destinies are also completely destroyed. This second completely pure vow is called the Anāsrava vow, the vow of the noble ones' delight. Among them, the first is the continuum of other Sanghas or individuals.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ས་པའི་སེམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དངོས་གཞི་པའམ་ཉེར་བསྡོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་
ལྷན་ཅིག་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ས་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་བོ། །ཟག་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་ས་ནི་དྲུག་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མི་ལྕོགས་པ་
མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དེའི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི། 
24-371
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་སྤོང་བ་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལྔ་
དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་སྤོང་བའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་
ལ་འདོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །
གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཡོད་པར་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་
ཡང་། གཞན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ལུས་ངག་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའམ། ཁོ་བོའི་ཀླད་ན་བཞུགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སོ་སོ་ཐར་པ་ཉེས་པ་སྤོང་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
ཉེས་པ་ཉེས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བ། ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་སུ་ཉེས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་འཆར་ཚུལ་ལ། ཕྱི་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག ནང་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག །གསང་བ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། 
24-372
ལུས་ངག་ཡིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྡམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྣམ་བཅད་དགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཉིས་པ། ཡོངས་གཅོད་བསྒྲུབ་པའི་དབང་
དུ་བྱས་པས་ཚིག་གི་སྒྲོས་མ་མཐུན་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལ་ནི། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་རྣམ་པ་
གཉིས་བཞེད་ལ། རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་ཞབས་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མི་བཞེད་དོ། །སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བྱས་ནས་འདིའི་བསླབ་པའི་བྱེ་བྲག་
ཏུ་མཛད་པར་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་འཇུག་སྒོ་དང་རྣམ་པ་དང་སྤང་བྱ་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་
རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་

【现代汉语翻译】
从《吠陀》中获得。
第二种是：获得具有烦恼的禅定之地的意识，无论是正行还是近行。
第三种是：通过获得无烦恼的禅定之地而获得。无烦恼的禅定之地有六种：四禅、无胜处和殊胜禅定。
其无烦恼的律仪，仅仅是通过对治和清净的差别，才与获得阿罗汉果位有所不同，而不是通过断除相违品的差别。
世亲论师说：‘从非律仪中返回，舍弃舍弃之心，具有五种自在的根，这被称为律仪。’
分别说部认为它是舍弃的有色法，而经部则认为是意识流转变的差别。
论师说：‘凡有三摩地者，必有戒律。凡有智慧者，必有三摩地。凡有戒律者，不一定有三摩地和智慧。’
在波罗蜜多乘中，安立菩萨律仪。也就是：为了他人的利益，断除一切身语的过失。或者，我头顶上的上师说：‘别解脱是断除过失，菩萨是将过失转为无过失，甚深秘密真言是将过失显现为功德。外律仪三要点相同，内律仪三要点相同，秘密律仪三要点相同。’
因此，将身语意都约束在世俗菩提心中，是菩萨律仪的特征。
第一种是就破除分别而言，第二种是就成办圆满而言，仅仅是词句的表达方式不同，意义上没有任何差别。
从金洲大师传承下来的，有发愿和趣入两种律仪。而从那若巴尊者传承下来的，则没有这种区分。与将别解脱律仪作为防护恶行的戒律，并在此基础上进行学处区分的观点是一致的。
《三摩地王经》中说：本体相同，但根据入门、相状和所断的不同，以光明相的方式进入身体的律仪，是英勇的三摩地。

【English Translation】
Obtained from the Vedas.
The second is: obtaining the mind of the meditative ground with outflows, whether it is the main practice or the preparatory practice.
The third is: obtained by obtaining the meditative ground without outflows. The meditative grounds without outflows are six: the four meditations, the unsurpassed, and the special meditation.
Its vow without outflows differs from obtaining the Arhat only by the difference of antidote and purity, but not by the difference of abandoning opposing factors.
Master Asanga said: 'Turning back from non-vow, abandoning the mind of abandoning, possessing the five faculties of mastery, that is called vow.'
The Vaibhashikas consider it to be the form of abandonment, while the Sutrantikas consider it to be the difference in the transformation of the mind stream.
The master said: 'Whoever has samadhi, certainly has discipline. Whoever has wisdom, certainly has samadhi. Whoever has discipline, does not necessarily have samadhi and wisdom.'
In the Paramita Vehicle, the Bodhisattva vow is established. That is: to abandon all faults of body and speech that do not benefit others. Or, the master on my head said: 'The Pratimoksha is to abandon faults, the Bodhisattva transforms faults into faultlessness, the profound secret mantra reveals faults as virtues. The three outer vows have the same key point, the three inner vows have the same key point, the three secret vows have the same key point.'
Therefore, binding body, speech, and mind into the conventional Bodhicitta is the characteristic of the Bodhisattva vow.
The first is in terms of refuting distinctions, and the second is in terms of accomplishing completeness. There is only a difference in the wording, but there is no difference in meaning.
In the lineage from Serlingpa, there are two types of vows: aspiration and engagement. In the lineage from Jetsun Naropa, there is no such distinction. It is consistent with the view of taking the Pratimoksha vow as the discipline of guarding against misconduct and distinguishing the trainings on this basis.
The Samadhiraja Sutra says: Although the essence is the same, depending on the entry, aspect, and what is to be abandoned, the discipline of the body enters bravely through the aspect of luminosity, which is samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་། ངག་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དང་།
ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞག་སྟེ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་སྔགས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
24-373
འགའ་ཞིག །བྱ་སྤྱོད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དག་སྟེ། སྡོམ་རིགས་ནི་ད་དུང་འཇུག་
སྡོམ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བསྡམ་བྱ་དག་མེད་པ་དང་ཡོད་ཀྱང་། སྡོམ་རིས་ཟུར་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་བ་
མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། འདུས་མ་བྱས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བཤད་པས་དང་། རང་སོའི་དབང་བསྐུར་དེ་དག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་
ཐད་དུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གཡེང་པར་གྱུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། རང་གི་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སུ་ཟིན་པར་བསྡམ་པ་སྔགས་སྡོམ་གྱི་མཚན་
ཉིད། དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་དབྱེ་བ་དུ་མར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དབང་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་གི །གཞན་དུ་
རྙེད་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཡང་བྱ་རྒྱུད་དངོས་ཟིན་ལས་ཆུ་དབང་གི་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་གཏུག་པ་ཙམ་དང་། སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་ཆུ་དབང་། ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཆོས་བཤད་ཙམ་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། 
24-374
བྱ་རྒྱུད་ལའང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གིས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཇི་ཙམ་གྲགས་པའི་དེ་ཙམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའང་བཤད་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བའི་འགྲོས་དེ་དག་གིས་སྡོམ་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅི་
ཞིག་མ་སྨིན་ཞེ་ན། གཞི་མི་ཤིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གནས་སྐབས་བཞི་སྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བཞིར་དབྱེ་བ་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་སྨིན་པ་ཡིན་ལ།
དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་སྨིན་ལམ་དུ་བསྙད་དོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེ་དག་ལས་དགའ་བ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་སྟེ། འདི་
ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་སྣང་བ་ཆོས་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ལས་ཡེས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་
པའི་གཞན་རྟོག་གི་སྣང་བ་ཕྲ་རགས་ལས་གཞིའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། མདོ་སོགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་སྣང་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རིགས་ལྔ་དང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའི་རྟེན་བརྟེན་
པའི་མ

【现代汉语翻译】
关于'禅定'，对于身语意的约束，以各自本觉的形态，如虚空藏或幻化般的禅定；
对于意的约束，以平等性的形态，安住于如金刚般的禅定。应知如是之理，是显密教义融为一体的印记。
有些人认为，在行持中，菩萨入行的誓言，是进入坛城并接受灌顶后所产生的誓言差别。誓言的种类仍然是入行之誓。
因此，即使此誓言与波罗蜜多有所不同，或者即使没有不同，也没有必要接受额外的誓言仪轨。这种说法是不正确的，因为在《现观庄严论》中，讲述了未造作的大誓言，并且在各自的灌顶仪轨中存在差别。
因此，似乎智慧之眼已经变得昏花。我自己的观点是，以身语意约束世俗菩提心和胜义菩提心，这是密咒誓言的特征。
而且，由于世俗和胜义的差别，可以分为多种誓言。因此，这样的誓言只能通过灌顶获得，否则很难得到。
即使这样的灌顶在事部中，也仅仅是在水灌顶结束时，手印触及头顶；在行部中，也只有水灌顶、孔雀羽、镜子、讲法等。
即使在事部中，成就的上师们也说，根据瑜伽部的名声大小，也会有相应程度的灌顶。因此，也应该了解这些灌顶的次第。
什么是不成熟呢？由于不认识到自身本具的、从根本不动的大乐中生起的四种次第的四滴，它们自然圆满地存在于四身之中，所以是不成熟的。
为了认识到这一点，将成熟之道称为道。像这样认识到这一点本身就是四喜的智慧。因此，将第一个喜悦安立为宝瓶灌顶的体性。
这通常是将显现作为法身灌顶，而依赖于事业智慧则像是上师灌顶的真实基础。凭借业力，平凡的习气得以增强，从细微到粗大的其他分别念的显现，以及所有作为基础的法，还有那些具有其他显现的经部等道，以及它们所包含的五种和六种姓等果，都被包含在能依和所依的...

【English Translation】
Regarding 'Samadhi', for the restraint of body, speech, and mind, with the aspect of individual self-awareness, like the Samadhi of Akashagarbha or illusion;
For the restraint of mind, with the aspect of equality, abiding in the Vajra-like Samadhi. It should be known that such a principle is the seal of integrating the doctrines of Sutra and Tantra.
Some say that in conduct, the vows of entering the Bodhisattva path are the distinctions of vows arising from entering the mandala and receiving empowerment. The types of vows are still the same as entering vows.
Therefore, even if these vows are different from the Paramitas, or even if they are not different, there is no need to take additional separate vow rituals. This statement is not correct, because the 'Manifestation of Perfect Enlightenment' speaks of the great uncreated vows, and there are differences in the rituals of their respective empowerments.
Therefore, it seems that the eye of wisdom has become obscured. My own view is that restraining mundane Bodhicitta and ultimate Bodhicitta with body, speech, and mind is the characteristic of mantra vows.
Moreover, due to the difference between mundane and ultimate, they can be divided into many types of vows. Therefore, such vows can only arise from obtaining empowerment, otherwise it is difficult to obtain them.
Even such empowerment in the Kriya Tantra is only when the mudra touches the crown of the head at the end of the water empowerment; in the Charya Tantra, there are only water empowerment, peacock feathers, mirrors, and teachings.
Even in the Kriya Tantra, accomplished masters say that the degree of empowerment corresponds to the fame of the Yoga Tantra. Therefore, one should also understand the order of these empowerments.
What is immaturity? It is immaturity because one does not recognize one's own inherent four drops that arise from the great immutable bliss, which naturally and perfectly exist in the four bodies.
In order to recognize this, the path of maturation is called the path. Recognizing this itself is the wisdom of the four joys. Therefore, the first joy is established as the nature of the vase empowerment.
This is usually making appearance the Dharmakaya empowerment, while relying on karma-jnana is like the actual basis of the guru empowerment. By virtue of karma, ordinary habits are strengthened, from subtle to coarse appearances of other conceptual thoughts, and all the dharmas that are the basis, as well as those sutra and other paths that have other appearances, and the fruits they contain, such as the five and six lineages, are included in the dependent and the...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་དང་བཅས་པའི་ཉེར་ལེན་འབའ་ཞིག་ལས་སྣང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་རྟོག་རྣམས་འབྱུང་བས། 
24-375
ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བས་གཞན་རྟོག་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པར་བརྡ་འཕྲོད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་
གི་དངོས་གཞི་སྟེ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་
པ་མཆོག་དམན་མ་གཏོགས། དབང་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་ཡོད་པས་བུམ་དབང་གི་འབྲས་བུ་ས་བཅུ་གཅིག་པའི་བར་དུ་བགྲོད་དེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་རྟེན་བརྟེན་པའི་འཁོར་
ལོར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། དེའི་ལམ་ས་བཅུ་པོ་དེ་དག་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་དཔལ་མཆོག་སོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་
དམ་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་བརྡ་མི་འཕྲོད་པའི་རིགས་ལ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པའང་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷ་བསྟན་པ་ཙམ་དང་། སློབ་མའི་དབང་ཙམ་
དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱིན་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མེད་དུའང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མི་ཟབ་པ་དང་ཟབ་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པས། 
24-376
ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམ་ཚིག་གསུམ་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། ལུས་དཀྱིལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། ཟབ་པའི་
དབང་ལས། རྡུལ་ཚོན་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དག་བསྒྲུབ་པའི་དབང་བདུན་གྱི་བར་སྦྱིན་ནས། བུམ་དབང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྟེར་བ་སྟེ། འདི་ལ་དཀར་འཛིན་བུམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་
པས་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ནང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་པོ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ས་བཅུ་གཅིག་གི་ངེས་པས་དབང་བསྐུར་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་སློབ་མ་
ཙམ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བར་དུ་གཉེར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ངེས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་དང་ལུས་དཀྱིལ་གང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།
གཙོ་བོར་རྩའི་ངེས་པ་ལས་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྩ་དག་པའམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྦྱོར་རོ། །གསང་དབང་ནི། མཆོག་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདིའང་གཙོ་བོར་མཆེད་

【现代汉语翻译】
那些有资格的人，通过自己的蕴、界、处和感官，来传达显现的本尊坛城安住于化身之体的意义。也就是说，一切分别念都源于身、语、意三者的分离。
通过手印的结合所产生的喜悦，在平息其他分别念的基础上，以三昧耶来象征并介绍，从而使金刚三者不可分离的意义得以理解，这是上师灌顶的正行。如经文所说：‘获得十六智慧者，双手紧紧拥抱，金刚铃杵相合，即是上师的灌顶。’无论密续部的层次高低，此灌顶的最终目的在于瑜伽续部中，也能达到十一地，并通过幻化网在能依所依的坛城中成佛。而证悟那十地的次第，以及各种姓的手印触碰作为道的必要性，也在吉祥胜乐等经典中有所阐述。因此，对于那些不理解这三个三昧耶的人，也不允许授予五部戒律。在瑜伽续部中，有将弟子引入坛城，仅仅指示本尊，以及仅仅给予弟子灌顶，和给予上师灌顶的最终目的这三种次第。在无上瑜伽部中，根据根器的不同，生起次第也有深浅之分。
仅仅依靠外在的物品来传达三个三昧耶，并且坛城也仅仅给予外坛城，而将身坛城象征性地传达给上师的身。在更深的灌顶中，甚至可以给予从土绘坛城开始，到成就世间悉地的七种灌顶，并将瓶灌顶给予身坛城。这其中的次第包括将白色的东西观想成瓶等等，物品也以内在为主。无论接受哪种次第的灌顶，都必须通过十一地的证悟来完成十一种灌顶。其中也有仅仅作为弟子，和作为上师来修持的两种次第。也有不给予五部戒律和给予五部戒律的两种必要性。无论传达外坛城还是身坛城，主要因为脉的必要性，所以也与身体的脉清净或显现有关。
秘密灌顶：具有殊胜喜的特征，这个灌顶也主要...

【English Translation】
Those who are qualified, through their own skandhas (aggregates), dhatus (elements), ayatanas (sources) and senses, to convey the meaning of the manifested mandala of deities abiding in the Nirmāṇakāya (emanation body). That is to say, all discriminations arise only from the separation of body, speech, and mind.
The joy arising from the union of mudras (hand gestures), on the basis of subduing other discriminations, is symbolized and introduced by the three samayas (vows), so that the meaning of the indivisibility of the three vajras (diamond-like qualities) can be understood. This is the actual practice of the guru's initiation. As the scripture says: 'One who has attained the sixteen wisdoms, with hands tightly embracing, vajra and bell united, is considered the guru's initiation.' Regardless of the level of the tantra class, the ultimate purpose of this initiation is also in the Yoga Tantra, to reach the eleventh bhumi (ground) and attain Buddhahood in the dependent and independent mandala through the Māyājāla (net of illusion). And the order of realizing those ten bhumis, and the necessity of using the touch of the mudras of various families as the path, is also explained in Shri Chakrasamvara (Glorious Supreme Bliss) and other scriptures. Therefore, for those who do not understand these three samayas, it is not permissible to bestow the five family vows. In the Yoga Tantra, there are three stages: leading disciples into the mandala, merely indicating the deity, and merely giving the disciple initiation, and giving the ultimate purpose of the guru's initiation. In the Anuttarayoga Tantra, according to the capacity of the disciple, the generation stage also has profound and shallow distinctions.
Merely relying on external objects to convey the three samayas, and the mandala is also given only as the outer mandala, while the body mandala is symbolically conveyed to the guru's body. In deeper initiations, it is even possible to give the seven initiations from the earth mandala to the attainment of worldly siddhis (accomplishments), and to give the vase initiation to the body mandala. The order includes visualizing white things as vases, etc., and the objects are mainly internal. Regardless of which of the two stages of initiation is received, it is necessary to complete the eleven initiations through the realization of the eleven bhumis. Among them, there are also two stages of practicing only as a disciple and as a guru. There are also two necessities of not giving the five family vows and giving the five family vows. Regardless of whether the outer mandala or the body mandala is conveyed, mainly because of the necessity of the nadis (channels), it is also related to the purification or manifestation of the body's nadis.
Secret Initiation: Characterized by supreme bliss, this initiation is also mainly...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དམ་
ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དབང་བཞི་སྤྱིའི་ཡ་གྱལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དང་། དབང་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་ལ། དང་པོ་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བུམ་དབང་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་སྦྱིན་པས་ངེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། 
24-377
འདི་ལྟར་བུམ་དབང་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་བརྡ་སྤྲད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལམ་འབྲས་གཞི་ལས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་རགས་པ་བཅོམ་ནས། གཞན་རྟོག་ཕྲ་བ་གཞིལ་པའི་སླད་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཐབས་ཤེས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྡུས་ཏེ་དབང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་བོ་ལ་དང་ཀ་ཀོ་ལ་བཏུང་བར་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ཡི་ཡོ་བྱད་
ཀྱི་ངེས་པ་མཐའ་དག་བརྩིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་བརྒྱ་སོགས་གཞན་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་མཐའ་དག་རྩ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ནར་ངོ་འཕྲོད་ཚར་བས།
ད་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་གཞན་རྟོག་ཕྲ་བ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་
ཀྱི་ཆོས་ཇི་རྙེད་པའང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དཀར་དམར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ནར་བསྡུས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་ནས། སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཆོས་
རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྲང་རྩི་གཞིབ་ཏུ་སྩལ་ཏེ་མགྲིན་པའི་བུང་བ་མྱོས་པར་བྱས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གར་གྱི་རིམ་པ་དག་ཅི་དགར་བགྱིར་སྣང་བ་སྟེ། 
24-378
དོན་ལ་ངག་རྔུལ་གྱི་ཆོས་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན་མགྲིན་པར་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པས་ངག་རྡུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་གསུང་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་གནས་པ་མངོན་དུ་བརྡ་སྤྲོད་
པའོ། །དབང་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་གི་དགའ་བ་བཞི་ལས་མཆོག་དགའ་མཆེད་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། མདོར་ན་གསང་དབང་ངག་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་
མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་རྡུལ་ངག་གི་ཆོས་ལས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མཆེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་འདིའི་ལམ་དུ་གཞག་ཅིང་། དབང་གསུམ་པར་ཡང་
དེ་དག་གི་ཆོས་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། རླུང་གི་གནད་བཅིང་བ་དག་འདིའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ངེས་པའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཞེས་པའང་གསུང་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་
བཟུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལུགས་སོ། ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་
བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོབ་པ་

【现代汉语翻译】
莲花生（Padma）灌顶属于誓言印灌顶，它既是四种灌顶的其中之一，也是第三灌顶的一个分支，共有两种情况。第一种情况，如前所述，通过授予宝瓶灌顶的外坛城和身坛城，必然会产生两种不同的结果。
24-377
例如，在外坛城中传达的宝瓶灌顶，是为了摧毁将道果（Lamdre）视为与基础不同的粗糙分别念，并粉碎细微的其他分别念。因此，所有作为所依和能依的坛城之法，都被汇集到上师父母具有方便智慧特性的身坛城中。灌顶的用品，包括饮用樟脑和豆蔻，都被视为外在用品的所有必要条件而授予。而在身坛城中，所有诸如百种姓等其他分别念的区分，都已完全被理解为仅是作为根本的身之法。现在，为了净化对身坛城之法进行能取所取的细微分别念，上师之身的所有作为所依和能依的法，都被汇集到象征着白色和红色的方便智慧之法中，即bhaga（藏文：བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）的坛城中，并以三种解脱之门（三解脱门）的自性来传达。为了象征弟子自己的身之法也是如此，会赐予金刚和莲花的蜂蜜，使喉咙的蜜蜂陶醉，从而随意展现如幻般的舞蹈次第。
24-378
实际上，通过将主要执持语气的明点者（Thigle Chan）的喉咙与方便智慧的缘起相结合，所有具有语气的音声都会被传达为显现于报身。作为第三灌顶的一个分支，仅在于将这些喜悦安立为从四喜中产生的殊胜喜。简而言之，秘密灌顶是使语报身的自性显现的方法，因此通过语气的法来传达。因此，这种以增长为主的如幻次第被置于道中，并且这些法也被视为第三灌顶的一部分。还应了解，束缚风息的要点也必然会成为此道的一部分。此道的果被称为报身，主要执持所有音声，这是金刚乘的必要条件。认为报身仅是具有相好的身，是共同乘的观点。第三，获得具有智慧和特殊喜悦特性的智慧
（此处原文不完整，缺少结束的句子）

【English Translation】
The Padma empowerment is subject to the seal of commitment, and it is both one of the four empowerments in general and a branch of the third empowerment alone, making two types. The first type, as previously explained, by bestowing the outer mandala of the vase empowerment and the body mandala, necessarily results in two distinct aspects.
24-377
For example, those imparted in the outer mandala of the vase empowerment are to subdue the coarse conceptualizations that regard the Path and Fruit (Lamdre) as other than the Ground, and to crush the subtle other-conceptualizations. Thus, all the phenomena of the mandala of support and supported are gathered into the body mandala of the guru-consort, which is characterized by skillful means and wisdom. The implements of empowerment, including drinking camphor and cardamom, are counted as the entirety of the necessity of outer implements and bestowed. As for the body mandala, all the distinctions of other-conceptualizations, such as the hundred families, having fully recognized as only the phenomena of the body that are the main root. Now, for the sake of purifying those subtle other-conceptualizations that are divided by grasping and fixation on the phenomena of the body mandala, all the phenomena of the guru's body, which are characterized as support and supported, are also gathered into the mandala of the bhaga (藏文：བྷ་ག，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：female genitalia), which is the nature of the three doors of liberation (three doors to liberation), represented by white and red, as only the phenomena of skillful means and wisdom, and imparted. To symbolize that the disciple's own body phenomena are also the same, the nectar of the vajra and lotus is bestowed to intoxicate the bumblebee of the throat, from which the sequence of illusory dances appears to be performed as desired.
24-378
In reality, by arranging the interdependence of skillful means and wisdom in the throat of the Thigle Chan (one who possesses bindus), who mainly holds the phenomena of speech-essence, it is directly imparted that all speech-essence phenomena abide as the Sambhogakaya. As for being a branch of the third empowerment alone, it is only placed on the phenomena of the supreme joy that arises from the four joys of those. In short, the secret empowerment is a method for directly manifesting the nature of speech-Sambhogakaya, so it is imparted from the phenomena of speech-essence. Therefore, this sequence of illusion-like stages, which is mainly characterized by proliferation, is placed on the path, and those phenomena are also counted as part of the third empowerment. It should also be understood that the necessity of binding the vital points of the winds also becomes part of this path. The result of this, called Sambhogakaya, mainly holding all speech, is the necessity of the Vajrayana. Desiring the Sambhogakaya to be only the body adorned with marks and signs is the view of the common vehicle. Third, obtaining the characteristic of the joy of wisdom and special wisdom
(The original text is incomplete here, missing the ending sentence)

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་བདེ་ཆེན་དུ་འཆིང་མི་ནུས་པ་དང་། ནུས་པ་དག་གི་ངེས་པས། དགའ་བྲལ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། 
24-379
སྔ་མ་ལྟར་ན་ནི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དངོས་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་གསུམ་པ་ཉིད་ནས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་བ་སྟེ། དབང་པོའི་
རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྒྱ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་འཆིང་ཞིང་འཆར་བའི་དབང་དུ་བྱས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རིམ་པ་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དག་བཤད་པའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོ་དག་གི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ནི་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་འཆར་རིམ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པའི་དོན་གྱིས། དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོར་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་
འདི་ལ། སྤྱིའི་ངེས་པས་དཔེའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་དྲི་མ་མེད་འོད་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ངེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་དུ་འཆད་པ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་གོ་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་བའི་དབང་དུ་ནི། 
24-380
སྤྱིའི་དགའ་བ་བཞི་ལས་བྲལ་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། དེས་ནི་རྟོག་པའི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཞུ་བའི་བདེ་བར་རོ་གཅིག་པ་ཆོས་སྐུར་བརྡ་སྤྲོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཅན་
གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་བ་དག་གཅོད་ཅིང་། ད་དུང་གཞིའི་གཉིས་མེད་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། དེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་དགོས་པས། དབང་བཞི་པ་སོགས་སུ་འཇོག་པ་སྤྱིའི་ངེས་པ་
ཡིན་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དང་བཞི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས། གསུམ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞི་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེའོ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཅིག་ཅར་བའི་
དབང་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཞི་གཉིས་མེད་དང་པོར་མཐོང་བའི་རིམ་པ་དག་ཡིན་པས་གཤིས་བདེ་སྐུ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྟེ། མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོ་ཅན། །མུན་པ་ལར་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་
བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་པ་དག་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཆར་བ་ནི་ཡོད་ལ། རབ་ཀྱི་དབང་དུ་ནི། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །
ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དག་ཀྱང་དབང་དུས་ཉིད་དུའང་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་གཟུགས་ལ

【现代汉语翻译】
这是关于业印（las rgya，行为手印）的控制，即执着无法束缚于大乐（bde chen，伟大的喜乐），以及各种能力的确立。因此，它分为两种次第：离喜（dga' bral，离乐）和俱生（lhan skyes，同时生起）。
按照前一种次第，譬喻智（dpe'i ye shes，象征智慧）和实物会转变为俱生。按照后一种次第，从第三灌顶开始，显现意义智（don gyi ye shes，意义智慧）和自性俱生（rang bzhin lhan skyes，自性同时生起）。对于这种根基的次第来说，除了第三灌顶之外没有其他区分，而且也不会从大手印（phyag rgya chen mo，大印）之外产生，因为业印本身被控制着，它束缚并显现为大手印。这种确立是关于依赖于自性次第的印契的确立，即依赖于业印来显现不可改变的喜乐。
因此，这仅仅是对于根基非常敏锐的人而言的。一般来说，依赖于业印的这种智慧有许多显现的次第，因此，在时轮金刚（dus kyi 'khor lo，时轮）中，第三灌顶和第四灌顶也被分为超越世间和不超越世间两种。因此，第四灌顶也是如此。‘也是如此’这句话，从一般的角度来看，在《无垢光》（dri ma med 'od）中被解释为譬喻的连接词，也被解释为确立的连接词，这两者都需要理解。如果从实物显现为俱生的角度来看：
一般来说，它是从四喜（dga' ba bzhi，四种喜乐）中分离出来的离喜的特征。因此，它通过与远离概念性动摇的心融为一体的喜乐来象征法身（chos sku，法身），从而切断了具有能取所取之根的微细二元显现，并且进一步显现了基础的无二性。因此，需要有另一种象征它的道路和次第，因此，将其置于第四灌顶等中是一种普遍的确定。对于智慧本身，也有具备三种功德和四种功德等的次第，因此，它被分为第三灌顶和世间的第四灌顶两种。自性显现为俱生是同时发生的控制。这是首先看到基础无二性的次第，因此象征着自性喜乐身（gshis bde sku，本性喜乐身）。‘至高无上，最初的离喜，如黑暗中的明灯。同样，儿子也应该相信。’这些都是。对于这个，也有通过根基次第显现的，在最好的情况下：‘所有的幻象中，女人的幻象最为殊胜。三种智慧的区别，可以从中清晰地理解。’这些也是在灌顶的时候。第四灌顶是空色（stong gzugs，空与色）。

【English Translation】
This is about the control of las rgya (karma-mudrā, action seal), that is, attachment cannot be bound to bde chen (mahāsukha, great bliss), and the certainty of various abilities. Therefore, it is divided into two stages: dga' bral (viraga, detachment from joy) and lhan skyes (sahaja, simultaneous arising).
According to the former stage, the dpe'i ye shes (adarsa-jñana, mirror-like wisdom) and the object transform into lhan skyes. According to the latter stage, from the third initiation onwards, the don gyi ye shes (artha-jñana, wisdom of meaning) and rang bzhin lhan skyes (svabhāva-sahaja, nature's simultaneous arising) manifest. For this order of faculties, there is no distinction other than the third initiation, and it does not arise from phyag rgya chen mo (mahāmudrā, great seal), because the las rgya itself is controlled, binding and manifesting as mahāmudrā. This certainty is about the certainty of explaining those who rely on the order of nature through the seal, that is, relying on the las rgya to manifest immutable bliss.
Therefore, this is only for those with very sharp faculties. In general, this wisdom that relies on the las rgya has many stages of manifestation, therefore, in the Kālacakra, the third and fourth initiations are also divided into two: transcendent and non-transcendent. Therefore, the fourth initiation is also the same. The phrase 'also the same', from a general perspective, is explained in the Vimalaprabhā as a connecting word for metaphors, and it is also explained as a connecting word for certainty, both of which need to be understood. If from the perspective of the object manifesting as lhan skyes:
Generally, it is characterized by dga' bral, which is separated from the four joys. Therefore, it symbolizes the dharmakāya through the bliss of the mind dissolving away from conceptual agitation, thereby cutting off the subtle dualistic appearances that have the root of grāhaka and grāhya, and further manifesting the non-duality of the ground. Therefore, there needs to be another path and order to symbolize it, therefore, placing it in the fourth initiation etc. is a general certainty. For the wisdom itself, there are also stages such as possessing three qualities and four qualities, therefore, it is divided into the third initiation and the worldly fourth initiation. The nature manifesting as lhan skyes is the control of simultaneous occurrence. This is the order of first seeing the non-duality of the ground, therefore symbolizing the svabhāva-sukha-kāya. 'Supreme, the first viraga, like a lamp in the darkness. Likewise, the son should also believe.' These are all. For this, there is also manifestation through the order of faculties, in the best case: 'Among all illusions, the illusion of women is the most excellent. The distinction of the three wisdoms can be clearly understood from this.' These are also at the time of initiation. The fourth initiation is stong gzugs (śūnyatā-rūpa, emptiness and form).

--------------------------------------------------------------------------------

་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། 
24-381
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ངེས་པ་ལས་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་མཐར་ཐུག་དེ་ལ་དབང་བཞི་པར་བསྙད་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་
དབང་བཞི་པ་འབྲས་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་ནི་འབྱུང་རྒྱུའི་ཡན་ལག་བདུན་ཞིག་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔར་ལུང་བསྟན་རྒྱས་པར་ཚར་བ་དང་ཟློས་
པར་འགྱུར་དུ་དོགས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་སྤངས་ཐོབ་སོགས་གཅིག་ཀྱང་བཞག་དུ་མེད་དེ། གང་བཞག་ཐམས་ཅད་མི་རིག་པའི་སྒྱུ་མ་
འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཞེས་
སོགས་དང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཏི་ལླི་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་དེ་
ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་དབང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་སོ་སོའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རིག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། 
24-382
སྒྲུབ་བྱེད་ལམ་གྱི་དགའ་བ་བཞི་པོ་ཡང་སོ་སོར་བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་དབང་བཞི་སྤྱི་ལ་ཡང་། བཞི་འགྲོས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་དང་། གསུམ་འགྲོས་ཀྱིས་བདེན་དོན་
རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་ཡང་གོ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་དབང་ལ་མཚོན་ན། རིག་པའི་དབང་ལྔ་བུམ་པའི་བུམ་པ་ནས། དྲིལ་བུ་གསུམ་གསང་བ། མཉམ་སྦྱོར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། རྡོ་རྗེའི་
དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དགའ་བ་བཞིའི་ངེས་པས་དབང་བཞིར་བཞག་པའི་འཐད་པས། རྒོད་པ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་རིགས་བཞིའི་བདེ་བ་ལས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་ངེས་པ་ལས་
དང་། སྟོང་པ་བཞིའི་དབང་ལས་དང་། གནས་སྐབས་བཞི་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་མངོན་དུ་བརྡ་སྤྲད་པའི་རིམ་པས་བཞག་པ་སོགས་མཐའ་དག་ཀྱང་གནད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་
ཞིང་། དེ་ཡང་། རབ་ལ་བྱིན་རླབས་དང་ཚིག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་དང་། འབྲིང་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བརྡ་དང་ཐབས་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ནས་ཅིག་ཅར་དུ་གྲོལ་བའི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བཞི་པ་
ཉིད་ལས་བཞག་ལ། དབང་སྔ་མ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱི་མ་སོ་སོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐོབ་པ་ཞིག་དང་། དབང་བཞི་རིམ་གྱིས་ཆོ་ག་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱ

【现代汉语翻译】
从双运（男女交合）中产生的，具有不变智慧双运特性的俱生喜。
大手印的定解中，将基与果无别指示的究竟方式称为第四灌顶。依据此定解，智慧足论等将第四灌顶定义为具有七支果位。如果说未来要宣说具有七支的支分，则恐怕与之前广说的内容重复。因此，对于此灌顶，坛城和事业仪轨的果，断证等都不应设立。因为所设立的一切都是无明的幻象，完全背离了定解的精髓。因此，如经中所说：‘他人无法言说，俱生（喜）喜。任何地方都无法找到它。’等等。‘奇哉！此乃自证智慧，超越言语之道，非心意所能及。谛洛巴（Tilopa）我没有什么可以指示的，自己认识自己吧！’这样宣说了证悟实相者。这样的每一个第四灌顶，也会变化为四种形态。因为通过各个灌顶之道所获得的果位，也是各自自证的金刚四种或四身之自性。
作为成就之道的四喜，也各自具有四种自性。因此，对于四灌顶整体而言，也必须通过四种方式来理解十六种智慧形态，通过三种方式来理解十二种真谛形态。例如，以瓶灌顶为例，从智慧的五种灌顶，瓶灌顶之瓶，铃三种，秘密灌顶，般若智慧灌顶，金刚誓言灌顶，同样适用于其他灌顶。如此，以四喜的定解来安立四灌顶的合理性，以及从贪欲四种姓的安乐，四坛城的定解，四空的灌顶，四种状态安住于四身显现指示的次第等一切，都应轻松地理解为同一个要点。并且，对于上等根器者，通过加持和只言片语就能证悟；对于中等根器者，在此基础上，通过一些手印和方便就能立即解脱，这安立在第四灌顶上。可以不依赖于之前的灌顶，而从之后的灌顶各自进入并获得，四灌顶次第的仪轨简略适中广等。

【English Translation】
The co-emergent joy that arises from union (sexual union), characterized by the immutable wisdom of union.
In the definitive understanding of Mahamudra, the ultimate way of indicating the inseparability of the ground and the result is called the fourth empowerment. Based on this definitive understanding, the Wisdom Foot system and others define the fourth empowerment as having seven aspects of the result. If it is said that in the future, seven aspects of the branch will be explained, then it is feared that it will be repeated with what has been said in detail before. Therefore, for this empowerment, the results of the mandala and action rituals, abandonment and attainment, etc., should not be established at all. Because everything that is established is merely an illusion of ignorance, and it is completely contrary to the essence of definitive understanding. Therefore, as it says in the scriptures: 'Others cannot speak of it, co-emergent (joy). It cannot be found anywhere.' etc. 'How wonderful! This is self-aware wisdom, beyond the path of speech, not within the reach of the mind. Tilopa, I have nothing to indicate, recognize yourself!' Thus, those who realize the true nature are spoken of. Each such fourth empowerment also transforms into four forms. Because the results obtained through the paths of each empowerment are also the nature of the four self-aware vajras or four bodies.
The four joys of the path of accomplishment also each have four natures. Therefore, for the four empowerments as a whole, it is also necessary to understand the sixteen forms of wisdom through four ways, and the twelve forms of truth through three ways. For example, taking the vase empowerment as an example, from the five empowerments of wisdom, the vase of the vase empowerment, the three bells, the secret empowerment, the prajna wisdom empowerment, the vajra vow empowerment, the same applies to other empowerments. Thus, with the definitive understanding of the four joys, the rationality of establishing the four empowerments, and from the bliss of the four families of desire, the definitive understanding of the four mandalas, the empowerment of the four emptinesses, the order of the four states abiding in the manifestation of the four bodies, etc., should all be easily understood as the same key point. And, for those of superior faculties, realization is achieved through blessings and mere words; for those of intermediate faculties, on this basis, liberation is achieved immediately through some mudras and means, which is established on the fourth empowerment. It is possible to enter and obtain each of the subsequent empowerments without relying on the previous empowerments, and the rituals of the four empowerments are brief, moderate, and extensive.

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་སྡེ་ནས་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས། 
24-383
སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་རིམ་པར་འཕྲོད་དགོས་པ་ཡོད་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་འཇུག་ངོགས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་
གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་སྲིད་ཀྱང་། དབང་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། །བྱེ་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་ལྟར། །གང་
ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ལ་ནི་དབང་དོན་
ཞུ། །ཞེས་པས། དབང་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་མཚམས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་ལ་བྱེད་པར་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཅིང་། གཞིའི་ངེས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྟོགས་པ་ནི་བཞི་པ་ཉིད་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྐྱེས་བུའི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ནི། །འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་སློང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་
ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །མི་རྟོག་པས་ནི་འཚང་མི་རྒྱ། །རྟོག་དང་བཅས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། 
24-384
ཡིད་འདོད་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །དེ་ཡི་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཏེ། །གཞན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་
མེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་སུའང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆེ་རེག་ལས། །
རྣོ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྱུར་མེད་བདེ་རེག་ལས། །སེམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ནས། དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་
སྐྱོང་བའི་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ནི་དམ་ཚིག་གམ་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གཞི་འབྲས་བུར་རྫོགས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསླད་པ་ལས། སེམས་མ་བསྡམས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་
པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་བཞི་སོ་སོའི་ངེས་པས་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། བུམ་དབང་གིས། ཕྱི་བརྟན་གཡོ། ནང་ལུས། གཞན་བྱང་ཕྱོགས་
སོ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག །རང་གི་རྩ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་དག་པའི་སྣང་བ་རྟེན་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ངོ་སྤྲད

【现代汉语翻译】
从续部所说的完整方式来看，
24-383
因为所修和能修的指示必须依次相符，所以根器锐利者的入门是殊胜甚深的秘密金刚乘。对于此乘，通过灌顶之门，成熟和解脱可能同时发生。然而，与灌顶无关则没有解脱的能力。《大手印明点》中说：‘无灌顶则无成就，如榨沙无油。’如果有人以传承和口诀的傲慢，在没有灌顶的情况下进行讲解，师徒死后立即获得成就，也将堕入地狱。因此，务必尽一切努力，向喇嘛请求灌顶的意义。’因此，是否获得灌顶的界限在于是否认识灌顶的意义，这一点在那部经中已经阐明。而证悟究竟的根本定解则依赖于第四灌顶。
为了解这一点，《金刚空行母续》中说：‘凡夫的造作行为，追随续部的指引，努力只会带来痛苦。因此，执着于坛城等事，努力进行仪轨，是远离解脱的外道行为，只会使凡夫更加烦恼。’不作意不能成佛，作意也不能成佛。如果完全清净地通达一切，
24-384
那么一切如意都将改变。’《喜金刚续》中说：‘大手印灌顶，如何知晓的大乐，这就是它的加持，除此之外，没有其他坛城可以产生。’《时轮摄略续》中说：‘各种形状的二者，在其他处所和处所拥有者中也会全部显现。’根本续中说：‘如摩尼宝触碰时，锐利的光芒会燃烧起来，同样，触碰不变的乐时，心也会变成快乐。’
因此，在基、道、果的指示如何合理相符之后，如法修持的主要支分是誓言或律仪。因为基圆满为果，却被错谬的垢染所玷污，如果心不调伏，果就不可能显现。而且，根据根器的不同，四种灌顶的定解也会呈现出不同的状态。例如，瓶灌顶，外在的稳固，内在的身体，以及其他三十七道品等一切道法，都从自身主要脉轮产生的界清净显现中，被介绍为具有所依和能依特征的坛城轮。

【English Translation】
From the complete way explained in the Tantras,
24-383
Because the instructions on what to purify and how to purify must correspond in sequence, the gateway for those with sharp faculties is the supreme, profound Vajrayana. For this, maturation and liberation may occur simultaneously through the gateway of empowerment. However, without empowerment, there is no power of liberation. As stated in the 'Great Seal of the Essence': 'Without empowerment, there is no accomplishment, like trying to extract oil from sand.' If someone, out of arrogance in lineage and oral instructions, explains without empowerment, the teacher and student, immediately after death, even if they attain accomplishment, will go to hell. Therefore, with all effort, request the meaning of empowerment from the Lama.' Thus, the boundary of whether or not empowerment is obtained lies in whether or not the meaning of empowerment is recognized, as explained therein. And the ultimate certainty of the ground depends on the fourth empowerment.
To understand this, the 'Vajra Dakini Tantra' states: 'The artificial actions of ordinary people, following the instructions of the Tantras, only create suffering through effort.' Therefore, clinging to mandalas and the like, striving in rituals, is an external path separate from liberation, only causing ordinary people to become more afflicted. Non-conceptualization does not lead to enlightenment, nor does conceptualization. If one fully understands the completely pure,
24-384
then the very nature of all desires will change.' The 'Hevajra Tantra' states: 'The empowerment of the Great Seal, the great bliss of how to know, this is its blessing, and no other mandala can arise from it.' The 'Abridged Kalachakra Tantra' states: 'These two with various forms will also appear in all other places and place-holders.' The root Tantra states: 'Just as when a great jewel is touched, a sharp radiance will blaze forth, similarly, when the unchanging bliss is touched, the mind will become bliss itself.'
Therefore, after the instructions on how the ground, path, and fruit correspond reasonably, the main branch of cultivating them properly is the vows or commitments. Because the ground, complete as the fruit, is defiled by the stains of delusion, if the mind is not tamed, the fruit cannot manifest. Moreover, depending on the level of faculties, the certainty of each of the four empowerments will appear to be in different states. For example, the vase empowerment, the external stability, the internal body, and all the Dharma of the thirty-seven factors of enlightenment, etc., from the pure appearance of the elements arising from one's own main channels, are introduced as the wheel of the mandala with the characteristics of the support and the supported.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ། 
24-385
དེ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཡོན་ཏན་ཞིང་མཛད་པ་སོགས་ཐོབ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའམ་སྐུ་བཞི་པོའི་རིགས་འདྲ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་
ལ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་ནས། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་གི་སྟེང་དུ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བ་
སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི། རིགས་
ལྔ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ནི་བུམ་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་གསང་དབང་དང་གནད་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་
དབང་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་སམ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་གཞན་རྟོག་ཕྲ་བ་འགོག་པའི་ངེས་པས། སངས་རྒྱས་ཐབས་ཤེས་
ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཙོ་བོར་ངག་དག་པའི་རིམ་པ་ལས་བཞག་པ་དེའི་སྐུ་བཞིའི་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་སྡོམ་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། 
24-386
འདིའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི། ཕྱི་དང་ནང་དང་། གསང་བའི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་ལས་མི་འདའ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་ཁམས་ཞུ་
བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་འཇོག་པས་གཉིས་སྣང་གཅོད་པའི་ཞུ་བདེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་བཞིའི་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། དེ་དང་མི་
མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའི་ཆོས་སུ་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར། ཁམས་འཛག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྡོམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་
དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པར་ནི། གཞི་མ་བཅོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པས་བཅོས་མ་མཐའ་དག་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ལས་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་མཐའ་དག་
སྡོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཁམས་རླུང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉིད་རྣམས་ལས་ཀྱང་བསྡམ་པར་བྱ་དགོས་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་སྡོམ་པར་བཞག་པ་ཕྲ་རགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
གཞིའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་ན་མ་བཅོས་པ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟེ། འདི་ལ་དྲང་བའི་ཐབས་སུ་སྡོམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་བྱུང་ཞིང་། 
24-38

【现代汉语翻译】
因此，为了获得像这样一位佛陀的功德田（Kshetra-guna，功德的田地）等成就，必须将这位佛陀的金刚四种（Vajra-catuh，四种金刚）或四身（Kaya-catuh，四身）的同类作为道。因此，与此不相符的法被视为堕罪之法，为了对治这些，首先在外坛和内坛中圆满获得上师的灌顶，然后在五部（Kula-panca，五部）共同誓言的基础上，持有金刚部的三个誓言等特殊誓言。这三个誓言等主要以外在为主，与瑜伽续部（Yoga-tantra，瑜伽部）共通。在身坛中获得灌顶时，会有因相信五部之身等法而产生的特殊誓言，这就像依赖于瓶灌顶（Kalasha-abhisheka，瓶灌顶）的秘密灌顶（Guhya-abhisheka，秘密灌顶）一样。秘密灌顶是，所有这些都与方便（Upaya，方便）和智慧（Prajna，智慧）的自性之身或莲花（Bhaga，莲花）的坛城及其所依赖之物相关联，通过确定来阻止其他细微的分别念。因此，通过将佛陀方便和智慧的自性主要从语清净的次第中建立起来，将他的四身之同类作为道，并将与此不相符的法视为堕罪之法，为了对治这些，将根本和支分的十气（Vayu-dasa，十气）汇集到中脉（Avadhuti，中脉）本身就是誓言的根本。
此外，还有从内外缘起产生的，不违背内外和秘密五肉五甘露（Panca-amrita，五甘露）的支分。在智慧（Prajna，智慧）和般若（Jnana，般若）中，一切都建立在融化之乐（Khama-dravana-sukha，堪马-德拉瓦那-苏卡）的所依和能依之法上，因此，通过将具有断除二取（Dvaitha，二取）的融化之乐自性的佛陀的四身之同类作为道，并将与此不相符的法视为堕罪之法，为了对治这些，守护外内秘密自性的明点（Bindu，明点）的流失及其支分，主要是与三印（Mudra-traya，三印）相关的誓言。在第四灌顶中，由于未被改造的本基（Prakriti，本基）是佛陀的定解，所以一切改造都会变成堕罪，因为必须守护一切从本基之外迷乱的心之流失。如果必须守护具有界（Dhatu，界）、气（Vayu，气）、心（Citta，心）自性的守护，那更不用说其他的了。无论在哪里建立守护，所有这些粗细之处都仅仅是从本基状态之外转变的心之动摇。因此，未改造本身就是一切誓言的根本，为了引导到这一点，出现了许多守护的次第。

【English Translation】
Therefore, in order to attain the qualities of such a Buddha, such as the field of merit, it is necessary to take the Vajra-catuh (four vajras) or Kaya-catuh (four bodies) of that Buddha as the path. Therefore, dharmas that are incompatible with this are regarded as transgressions. To counteract these, one must first fully receive the empowerment of the guru in the outer and inner mandalas. Then, on top of the common vows of the Kula-panca (five families), one must hold the special vows, such as the three vows of the Vajra family. These three vows, etc., are mainly outer and are common to the Yoga-tantra. When one receives empowerment in the body mandala, there are special vows that arise from believing in the dharmas of the five families' bodies, etc. This is like the Guhya-abhisheka (secret empowerment) that depends on the Kalasha-abhisheka (vase empowerment). The secret empowerment is that all of these are associated with the body of Upaya (means) and Prajna (wisdom), or the mandala of the Bhaga (lotus) and its support, and with the certainty of preventing other subtle discriminations. Therefore, by establishing the nature of the Buddha's Upaya and Prajna mainly from the order of speech purification, taking the likeness of his four bodies as the path, and regarding dharmas that are incompatible with this as transgressions, to counteract these, gathering the root and branch Vayu-dasa (ten winds) into the Avadhuti (central channel) itself is the root of the vow.
Furthermore, there are the branches that arise from the external and internal dependent origination, which do not deviate from the external, internal, and secret Panca-amrita (five meats and five nectars). In Prajna (wisdom) and Jnana (gnosis), everything is established on the dependent and supporting dharmas of Khama-dravana-sukha (melting bliss), therefore, by taking the likeness of the four bodies of the Buddha, which has the nature of melting bliss that cuts off Dvaitha (duality), as the path, and regarding dharmas that are incompatible with this as transgressions, to counteract these, guarding the leakage of the Bindu (essence) of the outer, inner, and secret nature, along with its branches, mainly the vows related to the Mudra-traya (three seals). In the fourth empowerment, since the unconditioned Prakriti (ground) is the certainty of the Buddha, all conditioning becomes a transgression, because one must guard all the leakage of the mind that is deluded from the ground. If one must guard the nature of the Dhatu (element), Vayu (wind), and Citta (mind), what need is there to mention others? Wherever guarding is established, all these coarse and subtle aspects are merely the movement of the mind that has transformed from the state of the ground. Therefore, the unconditioned itself is the root of all vows, and in order to guide to this, many orders of guarding have arisen.

--------------------------------------------------------------------------------

7
དེ་ཡང་འདིར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་ངེས་པ་འདི་ལས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའམ་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་བ་ལས་ནི། དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་སྙེད་
དེ། དེའི་ཕྱིར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་ཞེས་སོགས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་རགས་པར་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས་དང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་དང་། བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ།
བརྒྱ། བརྒྱད་ཅུ། སོ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེའི་གཉེན་པོ། རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པས་དམ་ཚིག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་དཔེས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སོགས་དབང་བཞི་ལས་སྤྱིར་བཞག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་དབང་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྩ་
བ་དང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གོ་དགོས་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་བདུན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་སྦྱིན་པ་དང་། བུམ་པར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ། དེ་ཡང་དབང་གོང་མ་སོ་སོར། རྡོ་རྗེའི་
རིགས་སུ་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། རལ་གྲིར་མི་བདེན་པའི་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་སྐབས་སོ་སོའི་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་སོ་སོར་འགྱུར་བ་ལས། རིམ་པ་བཞིན། སྔགས་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་དང་། 
24-388
དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་དང་། གནས་བརྟན་རྒན་པོ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་སོགས་སུ་བཞག་ཅིང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་སུ། སྤྱོད་པ། བྱིས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དེས་གྲུབ་པ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱོད་
པ་མི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ཙམ་སྟེ། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་
བསྒྲིག་པ་ནི། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་ན་རང་ལུས་ཐ་མལ་ཏུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ནུས་ཏེ། སྣང་སྟོང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་དེས་འགྲིག །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་མཐོང་ན་དྭངས་
མ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པས་སྙིགས་མའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ནུས་ཏེ། གསལ་སྟོང་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་དེས་འགྲིག །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་ན་སྡུག་བསྔལ་དང་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱོང་ནུས་ཏེ།
བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་མཉམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྟེན་འབྲེལ་དེས་འགྲིག །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་མཐོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་
ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དེས་འགྲིག་གོ ། གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་གཉིས་བརྩམ་པ

【现代汉语翻译】
此外，这并不矛盾。因为从根本的确定性来看，众生的所有分别念都会变成堕落或需要约束的对象。因此，誓言也同样如此。因此，出现了‘十万誓言’等等的说法。其中，粗略地说，有八万种心的近行，七万二千种，一百六十种，一百种，八十种，三十六种等等的分类。通过对治，以及通过种类划分的本尊等来确定，誓言也同样如此。因此，就像炼金术士的例子一样，一切都会变成金刚乘的确定性。因此，十四根本堕，八粗堕等，从四灌顶中普遍安立，以及特别地，需要理解依赖于各个灌顶而变成根本和粗堕的方式。如时轮金刚中说：‘在七灌顶中，布施大约二十五种行为’，‘在宝瓶灌顶中，五种姓的律仪’。而且，在各个上层灌顶中，‘在金刚部中，必须断除生命’，‘在宝剑中，必须说不真实语’等等，根据各自场合的意图，誓言会各自变化。按照顺序，安立为咒语的近事男，沙弥，比丘，上座长老，众生之主等等。在修持方面，行为方面，小孩不做瑜伽士的行为，瑜伽士不做成就者的行为，成就者不做一切智者的行为等等的关键也在于此。因此，这只是简要地展示了三种律仪，详细的已经在其他地方解释过了。
第二，在根本上师面前建立虔诚的缘起：如果将上师视为化身，就能净化将自身执着为凡夫的垢染，通过显空身金刚的缘起而实现。如果将上师视为圆满报身，就能进入三清净的坛城，从而净化污垢的习气，通过明空语金刚的缘起而实现。如果将上师视为法身，就能净化对痛苦和事物的执着，通过乐空无二慧金刚的缘起而实现。如果将上师视为自性身，就能去除对一切法执着为不同的垢染，通过一切法俱生智圆满的缘起而实现。
第三，在修持时，建立舍弃世间的缘起：为了完全了解并舍弃魔业，开始了两种行为。

【English Translation】
Moreover, this is not contradictory. Because from the fundamental certainty, all the conceptualizations of sentient beings become objects of downfall or restraint. Therefore, the vows are also the same. Therefore, the saying 'one hundred thousand vows' and so on appears. Among them, roughly speaking, there are eighty thousand kinds of mental activities, seventy-two thousand kinds, one hundred and sixty kinds, one hundred kinds, eighty kinds, thirty-six kinds, and so on. Through antidotes, and through the determination by deities divided by types, the vows are also the same. Therefore, just like the example of the alchemist, everything will become the certainty of Vajrayana. Therefore, the fourteen root downfalls, the eight gross downfalls, etc., are generally established from the four empowerments, and in particular, it is necessary to understand the way in which they become root and gross downfalls depending on each empowerment. As it is said in the Kalachakra: 'In the seven empowerments, giving about twenty-five kinds of conduct', 'In the vase empowerment, the vows of the five families'. Moreover, in each of the upper empowerments, 'In the Vajra family, one must cut off life', 'In the sword, one must speak untruthful words', etc., according to the intention of each occasion, the vows will change accordingly. In order, they are established as the Upasaka of mantra, Shramanera, Bhikshu, Sthavira, Lord of beings, etc. In terms of practice, in terms of conduct, the child does not do the conduct of the yogi, the yogi does not do the conduct of the accomplished one, the accomplished one does not do the conduct of the omniscient one, etc., the key is also in this. Therefore, this is just a brief presentation of the three vows, which have been explained in detail elsewhere.
Second, establishing the auspicious connection of devotion to the Guru: If the Guru is seen as the Nirmanakaya, one can purify the defilement of clinging to oneself as an ordinary being, and it is accomplished through the auspicious connection of the form Vajra of appearance and emptiness. If the Guru is seen as the Sambhogakaya, one can enter the mandala of the three purities, thereby purifying the habitual tendencies of defilements, and it is accomplished through the auspicious connection of the speech Vajra of clarity and emptiness. If the Guru is seen as the Dharmakaya, one can purify the clinging to suffering and things, and it is accomplished through the auspicious connection of the mind Vajra of bliss and emptiness being inseparable. If the Guru is seen as the Svabhavikakaya, one can remove the defilement of clinging to all dharmas as different, and it is accomplished through the auspicious connection of all dharmas being perfected as the co-emergent wisdom.
Third, at the time of practice, establishing the auspicious connection of abandoning the world: In order to fully understand and abandon the works of Mara, two kinds of conduct are initiated.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། 
24-389
བདུད་ནི་གང་དེའི་ལས་ནི་གང་ཞེ་ན། བདུད་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་སྡིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆུང་མ་པདྨའི་འཕྲེང་བ་ཅན་དང་། འཁོར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང་། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དང་
བཅས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་ལས་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་དེ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོ་ན་མེ་ཏོག་གི་མདའ་ལྔ་ཡོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲེགས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྨོངས་པར་
བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་མེ་ཏོག་དེ་དག་བསྣུན་པ་དེ་ཕོག་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་
གང་ཤེས་ཆེ་བ་དེ་ལ་དེས་ཕོག་པ་ཁོ་ནས་རབ་ཏུ་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་ཐར་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་
བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཐབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་དེ་དག་གི་ལས་ནི་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་འཐབ་
པར་བྱེད་པའི་བདུད་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་དག་འཐབ་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་རྐྱེན་འབད་པས་བསྒྲུབ་བོ། །གཡེང་བར་བྱེད་པའི་བདུད་དེས་ནི་ལམ་བསྒོམ་པ་དག་གཉིད་དང་། 
24-390
རྨུགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའམ། ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་གཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའམ། ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་གཡེང་བར་ཡང་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ལྷག་པར་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་བདུད་དེས་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་
ན་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་དེ། སྦྱིན་པའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་། བདག་ཉིད་ལོངས་ཅི་སྤྱད་ཅེས་དེ་རང་གི་ཤ་ལ་གཅོད་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་
འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་བོ། །འདུ་ཤེས་ལོག་པའི་བདུད་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཕལ་ཆེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉེ་བར་གནས་པ་
ན། འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་དྲན་པས་ཆགས་པ་དང་། དེའི་རང་གི་སྐྱེ་བོས་བསུ་བ་དང་། འདྲིད་པ་
དང་། བསྡིགས་པ་དང་། བཟུང་བས་དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལའང་བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་བགད་པ་དང་རྩེས་པ་
དག་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚོང་དང་ཞིང་ལས་དང་། རང་གི་འབྲེལ་བ་དང་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། དེས་ཆགས་པ་དང་ས་བོན་འབྱུང་བར་བྱེད་ལ། 
24-391
སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་འབེབས་ཤིང་། དེ་དག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཡང་བྱེད་དོ། །འདི་དག་བཞི་ཆར་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་སྡུག་བས

【现代汉语翻译】
那么，什么是魔，魔的事业又是什么呢？魔是指被称为‘爱欲之神恶者’，拥有莲花花鬘的妻子，以及眷属四大天王，还有魔族的饿鬼等。他们的事业是，爱欲之神和他的妻子，头顶有五支花箭，分别是：傲慢、愚昧、普遍愚昧、昏厥和无心。当这些花箭射中时，哪种烦恼最强烈，就会被那种烦恼击中而燃烧，被其控制，从而从解脱和增上生中退失。他的眷属四大天王是：争斗者、散乱者、贪恋者和邪见者。这些魔的事业各不相同。例如，争斗之魔会使修行者陷入争斗、辩论和竞争，并为此付出努力。散乱之魔会使修行者昏睡、昏沉，或者使听法者昏睡，有些人则会极度散乱。贪恋之魔主要阻碍在家之人，当布施的时刻临近时，会让他们想到孩子、妻子和自己，觉得应该享受，从而产生吝啬的想法。邪见之魔则主要诋毁出家之人的行为。例如，当出家之心生起时，会让他们回忆起性爱的快乐、饮食的快乐、自己家族的聚会、歌舞等，从而产生贪恋。他们的家族会迎接、诱惑、威胁和控制他们，从而阻碍他们的出离心。对于出家之人，邪见之魔会让他们想起女人的特征，回忆起以前的欢笑和嬉戏，产生经商、务农、与人交往等想法，或者让他们在梦中变成女人，从而产生贪恋和射精。通过各种方式，邪见之魔会使出家之人还俗，或者使他们的清净梵行变得污秽。这四种魔都使赡部洲的人们遭受痛苦。
What is Mara, and what is Mara's work? Mara refers to the 'Evil God of Desire,' who has a wife with a lotus garland, along with the retinue of the Four Great Kings and the pretas (hungry ghosts) of the Mara family. Their work is that the God of Desire, along with his wife, has five flower arrows on his head, which are: pride, ignorance, universal ignorance, fainting, and mindlessness. When these flower arrows strike, whichever affliction is strongest will be ignited by that affliction, controlled by it, and thus fall away from liberation and higher rebirths. His retinue, the Four Great Kings, are: the Contender, the Distractor, the Excessive Attacher, and the Wrong View Holder. The works of these Maras are different. For example, the Mara of Contention causes practitioners to engage in fighting, arguing, and competing, and to strive for these things. The Mara of Distraction causes practitioners to become sleepy and drowsy, or causes those listening to the Dharma to fall asleep, while some become extremely distracted. The Mara of Excessive Attachment mainly obstructs those who live at home. When the time for giving approaches, it makes them think of their children, wives, and themselves, feeling that they should enjoy themselves, thus generating thoughts of stinginess. The Mara of Wrong View mainly denigrates the actions of those who have renounced the world. For example, when the mind of renunciation arises, it makes them recall the pleasures of sex, the pleasures of food and drink, gatherings of their own family, songs, dances, etc., thus generating attachment. Their family welcomes, tempts, threatens, and controls them, thus hindering their renunciation. For those who have renounced, the Mara of Wrong View makes them remember the characteristics of women, recall past laughter and play, generate thoughts of commerce, agriculture, and associating with others, or transform them into women in dreams, thus generating attachment and ejaculation. In various ways, the Mara of Wrong View causes those who have renounced to return to lay life, or makes their pure conduct impure. All four of these Maras cause suffering to the people of Jambudvipa (the continent where we live).

【English Translation】
So, what is Mara, and what is Mara's work? Mara refers to the 'Evil God of Desire,' who has a wife with a lotus garland, along with the retinue of the Four Great Kings and the pretas (hungry ghosts) of the Mara family. Their work is that the God of Desire, along with his wife, has five flower arrows on his head, which are: pride, ignorance, universal ignorance, fainting, and mindlessness. When these flower arrows strike, whichever affliction is strongest will be ignited by that affliction, controlled by it, and thus fall away from liberation and higher rebirths. His retinue, the Four Great Kings, are: the Contender, the Distractor, the Excessive Attacher, and the Wrong View Holder. The works of these Maras are different. For example, the Mara of Contention causes practitioners to engage in fighting, arguing, and competing, and to strive for these things. The Mara of Distraction causes practitioners to become sleepy and drowsy, or causes those listening to the Dharma to fall asleep, while some become extremely distracted. The Mara of Excessive Attachment mainly obstructs those who live at home. When the time for giving approaches, it makes them think of their children, wives, and themselves, feeling that they should enjoy themselves, thus generating thoughts of stinginess. The Mara of Wrong View mainly denigrates the actions of those who have renounced the world. For example, when the mind of renunciation arises, it makes them recall the pleasures of sex, the pleasures of food and drink, gatherings of their own family, songs, dances, etc., thus generating attachment. Their family welcomes, tempts, threatens, and controls them, thus hindering their renunciation. For those who have renounced, the Mara of Wrong View makes them remember the characteristics of women, recall past laughter and play, generate thoughts of commerce, agriculture, and associating with others, or transform them into women in dreams, thus generating attachment and ejaculation. In various ways, the Mara of Wrong View causes those who have renounced to return to lay life, or makes their pure conduct impure. All four of these Maras cause suffering to the people of Jambudvipa (the continent where we live).

--------------------------------------------------------------------------------

ྔལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཀླུ་མ་རུངས་པ་དག་བསྐུལ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་དག་བསྐུལ་ཞིང་ལོ་ཏོག་མ་རུངས་པར་བྱེད། མི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། ལུས་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏོང་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་
ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཆད་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར། འདི་དག་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་སྦྱིན་པའོ། །བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ནི་ཡི་
དྭགས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་འདི་དག་རིགས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་པ་དག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པས་བར་དུ་གཅོད། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་
ཅེས་གསུངས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བགེགས་ཡིན་མོད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་བརྩོན་པ་ལ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 
24-392
མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་ཤེས་པས་དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་དང་། རིགས་པ་དང་། མན་ངག་དག་གིས་
མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ངེས་པར་བྱས་ནས། ཡུལ་ལ་རོལ་པ་དང་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་། གནས་འབའ་ཞིག་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དངོས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་རབ་ཏུ་གསང་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཡང་ན། འཇིག་རྟེན་པས་སྨོད་པའི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་
ལ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཚན་མ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤིན་
ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་གཟུང་བས་སོ། །འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ནི། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ས་གཞི་བྱམས་པའི་ཆུས་བཅུས། རབ་ཏུ་
དགའ་བས་རྨོད། སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་བཏབ་པས། བུ་གཅིག་པ་སྡུག་བསྔལ་བའི་མ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བར་གྱུར་ན། ལྟ་བའི་ནམ་མཁས་གོ་ཕྱེ་ལ། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱེད། །
24-393
དངོས་གྲུབ་ལོ་ཏོག་རབ་བཙལ་ལ། །མ་ཆགས་བློ་ཡིས་ཀུན་ལ་དགྱེ། །སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ལ། །སྙན་པར་སྨྲ་བས་གཏམ་བྱ་སྟེ། །དོན་མཐུན་པ་ཡིས་བག་ཕབ་ཅིང་། །དོན་སྤྱོད་གྲོས་ཆེན་ངེས་
པར་གདབ། །དད་པའི་ཆུ་བུམ་རབ་ཐོགས་ལ། །བདག་གཞན་སྡིག་པ་རྣམ་པར་བཀྲུ། །ད

【现代汉语翻译】
为了阻止这些，那些恶毒的龙族会被驱使，邪魔（Lhamayin，非天）会被驱使并破坏庄稼，夺走拥有人类美德之人的生命，并使身体遭受各种疾病的折磨。正如四大天王惩罚那些行为不端者一样，这些恶魔也会惩罚那些拥有美德之人。恶魔种类的饿鬼被认为是三十六种饿鬼中的一种。这些恶魔的行为是，在禅修者的梦中制造恐惧，通过展示装饰有佛陀身相和标志的形象来制造障碍，并在禅修者进入禅定时发出巨大的声音。《金刚顶经》中说：‘自己的心即是魔。自己的心就是障碍。舍弃一切分别念。一切障碍皆由分别念而生。’因此，要知道恶魔的行为也发生在精进者身上，对于不精进者，恶魔又能做什么呢？因为他自己就是恶魔。
因此，为了通过了解恶魔的行为来阻止它们，通过经文、推理和口诀来明确证悟的本质，确定佛陀的境界，舍弃对境界的一切执着和迷恋，通过禅定的食物、独处的地方、智慧的手印和入定，一心一意地秘密修持不分别的成就。或者，通过逐渐地显现那些被世人谴责的誓言，舍弃所有停留在世俗表象上的行为，仅仅通过内在的自性来圆满瑜伽，采取极度简朴的、疯狂的行为方式。利益众生的时刻，建立利他菩提心的缘起是：以平等舍为基础，慈爱的水灌溉，极度欢喜地耕耘，播下悲悯的种子，像独子遭受痛苦的母亲一样慈爱一切众生，以见地的天空打开智慧，用方便生起菩提心苗芽，努力寻求成就的果实，以无执着的智慧喜悦一切，用布施的扇子招引他们，用悦耳的语言与他们交谈，以符合他们根器的方式引导他们，并确定共同实践伟大目标。
手持信仰的宝瓶，洗净自他的罪业。

【English Translation】
To prevent these, the malicious Nagas are incited, the Asuras (Lhamayin, non-gods) are incited and cause crops to fail, take the lives of those endowed with human virtues, and inflict various diseases on the body. Just as the Four Great Kings inflict punishment on those who engage in non-virtuous conduct, these inflict punishment on those who are virtuous. The hungry ghosts of the demon class are counted as one of the thirty-six types of hungry ghosts. The actions of these demons are to create fear in the dreams of meditators, to interrupt by showing images adorned with the body and marks of the Buddha, and to make loud noises when one is absorbed in meditation. The Vajrasekhara says: 'One's own mind is the demon. One's own mind is the obstacle. Abandon all discriminations. All obstacles arise from discrimination.' Therefore, it should be known that the actions of demons also occur to those who are diligent, but what can demons do to those who are not diligent? For he himself is the demon.
Therefore, in order to prevent them by knowing the actions of demons, by scripture, reasoning, and oral instructions, the nature of enlightenment should be clearly realized, the realm of the Buddha should be determined, and all attachment and infatuation with the realm should be abandoned. With the food of meditation, solitary places, the mudra of wisdom, and absorption, one should secretly cultivate single-mindedly the non-discriminating accomplishment. Alternatively, by gradually manifesting those vows that are condemned by the world, abandoning all conduct that remains in worldly appearances, perfecting yoga solely through one's inner nature, one takes up the extremely simple, mad conduct. The occasion for benefiting beings, establishing the interdependent origination of altruistic Bodhicitta, is: with equanimity as the foundation, watering with the water of loving-kindness, plowing with great joy, planting the seed of compassion, cherishing all beings like a mother who grieves for her only child, opening the sky of view with wisdom, generating the sprout of Bodhicitta with skillful means, diligently seeking the fruit of accomplishment, delighting all with unattached wisdom, beckoning them with the fan of generosity, speaking to them with pleasing words, guiding them in accordance with their abilities, and definitely establishing a great plan for common practice.
Holding aloft the vase of faith, washing away the sins of oneself and others.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲན་པའི་འཕྲེང་བ་མཆོག་ཐོགས་ཏེ། །ཡང་དག་གདམས་ངག་གཟུངས་སུ་གཟུང་། །ཤེས་བཞིན་མར་མེ་ལག་ཐོགས་ཏེ། །བག་ཡོད་གོམ་
པ་ལེགས་པར་བོར། །ནད་མེད་སྦྱིན་པའི་ལུས་ལ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང་། བཟོད་པའི་མདངས་ཆེན་རབ་ཕྱུང་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡན་ལག་ལེགས་བསྐྱོང་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁང་པ་རུ། །བསམ་
གཏན་ཁ་ཟས་ལེགས་སྦྱར་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྣང་བས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཁང་ཆེན་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་མགྲོན་པོའི་ཚོགས། །སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེས་བོས་ནས་སུ། །ཐབས་མཁས་ཐེག་པའི་གོ་རིམ་
བཞིན། །དམ་ཆོས་སྟོབས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ། །ཞེས། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཡང་སྤྱོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཨཱ་ར་ལི་ཆེན་པོའི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དུ་བཞེངས་ནས། གདུལ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ལ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། 
24-394
སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན་ཞེས་བྱ་བའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་
ཏུ་གདུག་ཅིང་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཚར་བཅད་ནས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་པདྨ་
གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ནས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དམན་ཞིང་སེར་སྣ་ཅན་བརྐམ་པ་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་གཟུགས་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་
ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ལྟ་བ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟ་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པས་
བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ།། །།
༄། །ལག་ལེན་གསུམ།
དྲུག་པ་ལག་ལེན་གསུམ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོར་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལུས། ནང་ངག །གསང་བ་ཡིད་
དག་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་བའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། ཞེས་པ། ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་དབང་གི་ངེས་པ་མཐའ་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 
24-395
འདི་ལྟར་སྤོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། བསྒྱུར་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་
སྤོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཕྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕྱ

【现代汉语翻译】
手持正念之念珠，将甚深口诀铭记于心。手持觉知之明灯，稳妥地迈出谨慎之步伐。于无病布施之身躯上，披挂清净戒律之法衣，焕发忍辱之 महान （藏文）， तेजस् （梵文天城体），tejas（梵文罗马拟音），光辉。精进修持各支分，于禅定之殿堂中，精心调配禅思之佳肴。以智慧之光明开启门户，于空性智慧之大殿内，以慈悲之愿力，迎请三界众生为宾客。依循善巧方便之次第，举办殊胜正法之盛宴。’
如斯，亦当如寂天论师所言行持。于薄伽梵吉祥大乐法界生起处，化现为大阿Ra哩之舞姿。对于应调伏之空性见者，薄伽梵大乐尊显现为遍照如来之身相，以寂静大禅定，以及‘非空非非空’之不住涅槃之相，摧破其空性之见。
如是，对于极其顽劣难调之众生，则以吉祥金刚黑汝嘎之忿怒尊禅定，摧破其恶见，利益之。对于邪见者，则以莲花舞自在之身相，开示胜义谛，调伏之。对于极其悭吝贪婪者，则以吉祥金刚日之身相，以及广大之禅定，摧破其烦恼之见。对于精进极其懈怠者，则以马王之身相，以及猛厉禁行之禅定，以胜伏他者，摧破其懈怠。

【English Translation】
Holding the supreme rosary of mindfulness, take the profound instructions to heart. Holding the lamp of awareness in hand, carefully take steps of diligence. On the body of generosity, free from illness, wear the garment of pure morality, and radiate the great splendor of patience. Diligently cultivate the limbs of effort, and in the house of samadhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三摩地，专注), prepare the food of contemplation. Open the door with the light of wisdom, and in the great hall of emptiness and wisdom, invite the beings of the three realms as guests with compassionate aspirations. According to the order of skillful means, hold a feast of the power of the sacred Dharma.
Thus, one should also act as instructed by the teacher Shantideva. Manifesting as the dance of the great A-ra-li at the place of origin of the Bhagavan, the glorious great bliss Dharma realm. For those to be tamed who hold the view of emptiness, the Bhagavan, the great bliss, manifests as the form of Vairochana (遍照如来), with the great peaceful samadhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三摩地，专注), and the characteristic of non-abiding nirvana (涅槃) called 'neither empty nor non-empty,' thoroughly demonstrating and refuting the view of emptiness.
Similarly, for those who are extremely wicked and difficult to tame, one benefits them by destroying their evil views with the wrathful king samadhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三摩地，专注) of glorious Vajra Heruka. For those with wrong views, one subdues them by showing the ultimate truth of the form of Padma Garwang (莲花舞自在). For those who are extremely inferior, miserly, and greedy, one destroys their afflictive views with the form of glorious Vajra Surya (金刚日) and the great expansive samadhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三摩地，专注). For those who are extremely deficient in diligence, one destroys their lack of diligence by suppressing others with the form of the supreme horse and the samadhi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，三摩地，专注) of forceful application.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནང་གི་ཆགས་པ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་
གཉེན་པོར་མ་ཆགས་པའམ་གཏོང་བའི་སེམས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བཞག་པས་མཚོན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་བཞིའི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་
ཉེར་གཞག་བཞི་བཞག་པའི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་བྱང་ཕྱོགས་རྣམས་རྩ་བའི་ལྷ་སོ་བདུན་དང་། ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཕྱི་ནང་གི་སྒེག་
མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་སྟེ་མདོར་ན་ལམ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷར་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་བུམ་དབང་ཙམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་
ངོ་བོ་གཞིའི་ངེས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། སྔགས་ཟླས་པ་དང་། ཕྱག་མཚན་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་བ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། 
24-396
ལམ་འདི་དག་རྣམས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་རང་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དང་། བདུད་བཞི་སོགས་ཀྱང་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་
སུ་བསྒྱུར་བ་ལས་དེ་དག་བཅོམ་སྟེ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་བས། དེས་ན་ཉོན་མོངས་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱང་བསྒྱུར་བ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོའི་
ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལས་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངེས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་
པ་དང་། དོན་དམ་སེམས་ཀྱི་གདོད་མའི་བབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་རླུང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གསང་དབང་། ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་གསུམ་
པ། ཕྱི་མ་བཞི་པར་བཞག་པའོ། །རྩའི་དབང་དུ། སྙིང་གའི་རྩ་བཅུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུའམ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ས་བཅུ་གཉིས་དང་། རྩ་སོ་བདུན་ལ་
བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་ནས། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཞི་བཅོམ་པ་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དག་པར་བྱས་པ་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་དབང་དུ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་ས་བཅུ་དང་། 
24-397
དེ་ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཕྱེ་བའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དེ་ལས་སྒྲིབ་བཞི་བཅོམ་པ་སོགས་འཇོག་ལ། ཐིག་ལེའི་དབང་ལས་ནི་ཁམས་ལྔའམ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་
ཕར་ཕྱིན་དང་ས་སོགས་དང་ཁམས་སོ་བདུན་ལས་བྱང་ཕྱོགས། འབྱུང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་སོགས་དང་། བཞི་པའི་དབང་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང

【现代汉语翻译】
通过将内心深处细微和粗大的执着，转化为不执着或舍弃的慈悲心，并将其安立为布施，象征着十度（梵文：paramita，含义：到达彼岸）的修行。同样，将对治身体、感受、心和法四者的对治力，安立为四念住，象征着三十七道品（梵文：bodhipaksadharma，含义：菩提分法）。在瑜伽续部中，将三十七道品转化为三十七尊根本本尊，将十度转化为外在和内在的妩媚女。同样，将地和陀罗尼（梵文：dharani，含义：总持）等一切道法都转化为本尊。同样，在无上瑜伽的瓶灌顶中，仅仅将道法转化为本尊瑜伽，使之与作为基础的本尊和所依的自性相符。通过念诵真言（藏文：ngak，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语），专注于手印（藏文：chakgya，梵文：mudra，梵文罗马拟音：mudra，汉语字面意思：印），以及其他巧妙的方法，在行为举止上，通过断除与修行不相符的行为，迅速显现成就的征兆。这是巧妙方法的独特之处。
在这些道中，烦恼、所知、等持的自性，以及四种自道之障和四魔等，都转化为阎罗死主（藏文：Shinje，梵文：Yama，梵文罗马拟音：Yama，汉语字面意思：阎魔）等忿怒尊，从而降伏它们，转化为四无畏等的自性。因此，烦恼转为道用的关键在于转化。
第三，从事物自性转为道用的角度来看，主要在于对基果无二的确定。在这种事物自性中，又可以根据世俗根脉、气脉、明点的确定，以及胜义心之本初状态的差别，转化为上三灌顶之道。其中，以气脉为主的为秘密灌顶，以明点为主的为第三灌顶，后者则安立为第四灌顶。从脉的角度来看，将心间的十脉安立为十度和十地，或者将六脉轮的中心以方便智慧来区分，安立为十二地。将三十七脉安立为三十七道品，从而降伏四魔和烦恼，净化四大脉轮等。同样，从气的角度来看，将根本和支分的十气安立为十地。
又从四怙主（藏文：Gönpo，梵文：Natha，梵文罗马拟音：Natha，汉语字面意思：怙主）的角度来区分，安立为十度，并由此降伏四障等。从明点的角度来看，将五种或六种明点以方便智慧来区分，安立为十度和地等，以及从三十七明点中产生三十七道品，净化四大明点来降伏障碍等。从第四灌顶的角度来看，一切都是事物自性。

【English Translation】
By transforming the subtle and coarse attachments within the mind into non-attachment or the compassionate mind of giving, and establishing it as generosity, it symbolizes the practice of the ten perfections (Sanskrit: paramita, meaning: reaching the other shore). Similarly, transforming the antidotes to the four—body, feeling, mind, and phenomena—into the four mindfulnesses, symbolizes the thirty-seven factors of enlightenment (Sanskrit: bodhipaksadharma, meaning: wings of enlightenment). In the Yoga Tantras, the thirty-seven factors are transformed into thirty-seven root deities, and the ten perfections into the enchanting women, both outer and inner. Likewise, all aspects of the path, such as the grounds and dharanis (Sanskrit: dharani, meaning: retention), are transformed into deities. Similarly, in the vase empowerment of Highest Yoga, merely transforming the aspects of the path into deity yoga, making them consistent with the nature of the basis, which is the deity and its abode. Through skillful means such as reciting mantras (Tibetan: ngak, Sanskrit: mantra, Romanized Sanskrit: mantra, literal meaning: mantra), focusing on mudras (Tibetan: chakgya, Sanskrit: mudra, Romanized Sanskrit: mudra, literal meaning: seal), and other skillful methods, in one's conduct, by abandoning actions that are inconsistent with the practice, the signs of accomplishment are quickly manifested. This is the unique aspect of skillful means.
In these paths, afflictions, knowable objects, the nature of samadhi, as well as the four obscurations of one's own path and the four maras, etc., are transformed into wrathful deities such as Yama, the Lord of Death (Tibetan: Shinje, Sanskrit: Yama, Romanized Sanskrit: Yama, literal meaning: Yama), thereby subduing them and transforming them into the nature of the four fearlessnesses, etc. Therefore, the key to transforming afflictions into the path lies primarily in transformation itself.
Third, from the perspective of transforming the nature of things into the path, the main focus is on the certainty of the inseparability of the basis and the result. Within such a nature of things, it can also be transformed into the path of the upper three empowerments based on the distinctions of the conventional root-channels, winds, and bindus, and the primordial state of the ultimate mind. Among these, the secret empowerment is primarily focused on the channels and winds, the third empowerment is primarily focused on the bindus, and the latter is established as the fourth empowerment. From the perspective of the channels, the ten channels of the heart are established as the ten perfections and the ten grounds, or the centers of the six chakras are distinguished by means of skillful means and wisdom, and established as the twelve grounds. The thirty-seven channels are established as the thirty-seven factors of enlightenment, thereby subduing the four maras and afflictions, and purifying the four chakras, etc. Similarly, from the perspective of the winds, the ten root and branch winds are established as the ten grounds.
Furthermore, from the perspective of distinguishing the four protectors (Tibetan: Gönpo, Sanskrit: Natha, Romanized Sanskrit: Natha, literal meaning: Protector), they are established as the ten perfections, and from this, the four obscurations are subdued, etc. From the perspective of the bindus, the five or six bindus are distinguished by means of skillful means and wisdom, and established as the ten perfections and grounds, etc., and from the thirty-seven bindus, the thirty-seven factors of enlightenment arise, and by purifying the four bindus, obstacles are subdued, etc. From the perspective of the fourth empowerment, everything is the nature of things.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མའི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་
དང་། དེ་ཡང་རྩ་བ་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ། གྲངས་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་གཤིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་
ཉིད། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ས་ལམ་སོགས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྩ་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་ལས་ཡིན་པས་དེའི་གནད་བཅིང་བ་ལ་དེ་
དང་དེར་བཞག་པ་ནི་ནང་གི་རིག་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉག་གཅིག་ལ་བཞག་པ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་སྟེ། དེ་
དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན། མཚན་འཛིན་གྱིས་བཅིངས་པའི་ཆགས་པའམ་སེར་སྣ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐར་པ་དོན་གཉེར་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་རིམ་པ་ལ་དབང་པོའི་ངེས་པས། 
24-398
འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དང་། གང་ལས་སེར་སྣ་འབྱུང་བའི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷར་བསྒྱུར་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་
ཟློས་པས་སྤང་བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་པས་སྤོང་བ་དང་། ཆགས་སེམས་རྩལ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྤོང་བ་རྣམས་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆགས་པ། སྤོང་བར་ནི་
སྦྱོར་བ་གཅིག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་རིང་ཞིང་ཐབས་དཀའ་བ་དང་། སྤང་བྱ་དེ་དག་གི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་
གནད་བཅིངས་པས་ཉེ་ཞིང་ཐབས་སླ་ལ། བག་ཆགས་ཀྱི་ལྡང་རོ་ཡང་རྩད་འབྱིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་མཐར་གཏུགས་པ་ཆགས་པ་རང་སར་བཅོམ་པའི་ངོ་ཤེས་པའི་མ་བཅོས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་
དོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་ཟློག་ཉིད་གོ་དགོས་པས། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྦྱར་ན། དུས་བཞི་སྟོངས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། དེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་དུ་ཁམས་བཞི་ཆར་རྫོགས་ཤིང་གསུམ་ལྡན་
དུ་རླུང་གི་སྟོབས་བྲི་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པོ་སྟོབས་དང་། གཉིས་ལྡན་དུ་མེའི་སྟོབས་བྲི་སྟེ་ཁམས་ལྷག་མ་གཉིས་སྟོབས་དང་། རྩོད་དུས་སུ་ཆུའི་སྟོབས་ཀྱང་བྲི་སྟེ་ས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ངེས་པས། 
24-399
དུས་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མར་རགས་ཤིང་སྙིགས་མར་གྱུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་རགས་པ་དང་། ཚེ་ལུས་ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་སོགས་སྙིག་མར་འགྱུར་ཞིང་། རགས་
པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་རྩ་བའི་གནད་ཀྱིས་གསུམ་ལྡན་ཕྱིན་དུ་ཐུབ་པའི་ཉི་མ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ས་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་
སྙིང་པོའི་མྱུར་ཁྱད་ཡིན་པས། རྩོད་དུས་སུ་སྟོན་པ་འདིས་ཞིང་འདིས་གསང་སྔགས་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག

【现代汉语翻译】
仅仅从地界生起，并且，一切都圆满具足于一刹那心的法性中。并非仅仅是数量上的相同才作为核心，而是心的本性，即大乐本身。如同先前一样，之后也如此。安住于不变的法性之中，之所以有道和地等的区分，是因为根等的确立。因此，将要点束缚于此，是内在觉性中无上的方法。这也因为是生起的定数，所以安立于唯一的心法上，而那一切都是一个要点。如果用这些的意义来比喻布施波罗蜜多，那么，被名相执着束缚的贪恋或吝啬及其眷属，是寻求解脱者应当断除的。对于其对治的次第，根据根的定数：
通过持续不断地修习三轮体空的无执着心，来断除贪恋。将产生吝啬的根脉之气，转化为本尊，并通过念诵如来加持的真言来断除。通过束缚根脉之气明点的要点来断除。通过圆满贪恋的能量，从而认识自性来断除。在所有这些方法中，一切都是为了断除贪恋而进行的。然而，前一种方法耗时且困难，并且不能彻底根除那些应当断除之物的习气种子。而后一种方法，因为束缚了要点，所以简便易行，并且能够彻底根除习气的萌芽。所有这些方法最终都归结于认识到贪恋的自性，从而在自性中摧毁它，这是不造作的次第。
因此，必须理解根脉和元素的生起与消退。如果将其应用于外在，那么，四季的空虚就是虚空。之后，在圆满劫中，四大元素全部圆满，在三具劫中，风的力量减弱，只有三个元素具有力量。在二具劫中，火的力量减弱，只有剩余的两个元素具有力量。在争斗劫中，水的力量也减弱，只有地具有力量。
因此，从前一个时代到后一个时代，四大劫变得越来越粗糙和污浊。烦恼也变得非常粗重，寿命、身体、烦恼、有情和见解等都变得污浊。从粗糙中束缚智慧是最快速的道路，这是根本的要点。因此，能够度过三具劫的太阳将会出现。特别是，从地束缚智慧是密咒的核心快速之处。因此，在这个争斗劫中，这位导师在这个刹土宣说了密咒。

【English Translation】
Merely from the arising of the earth element, and furthermore, everything is completely contained within the dharma of a single moment of mind. It is not merely numerical sameness that is taken as the essence, but rather the very nature of the mind, which is great bliss itself. Just as before, so it is afterward. Abiding in the unchanging dharma-nature, the reason for distinguishing between paths and grounds, etc., is due to the establishment of the roots, etc. Therefore, binding the key points to this is the supreme method from inner awareness. This is also because it is the fixed number of arising, so it is established on the single dharma of mind, and all of that is a single key point. If we were to illustrate the meaning of these with an example like the perfection of generosity, then attachment or miserliness and its retinue, bound by clinging to characteristics, are what should be abandoned by those seeking liberation. Regarding the order of its antidotes, according to the fixed number of the faculties:
By continuously cultivating a non-attached mind that is pure in the three spheres, attachment is abandoned. Transforming the key point of the root-energy from which miserliness arises into a deity, and abandoning it by reciting the mantra blessed by the Thus-Gone One. Abandoning it by binding the key point of the root-energy-essence itself. Abandoning it by recognizing one's own nature through the perfection of the energy of attachment. In all of these methods, everything is a single application for abandoning attachment. However, the former methods are lengthy and difficult, and do not completely eradicate the seeds of habituation of those things that should be abandoned. The latter methods, because they bind the key points, are easy and quick, and can completely eradicate the sprouts of habituation. All of these methods ultimately lead to the recognition of the nature of attachment, thereby destroying it in its own place, which is the unfabricated order of recognition.
Therefore, it is necessary to understand the arising and reversal of the root-elements. If we apply this externally, then the emptiness of the four seasons is space. Then, in the age of perfection, all four elements are complete, and in the three-endowed age, the power of wind diminishes, so only three elements have power. In the two-endowed age, the power of fire diminishes, so only the remaining two elements have power. In the age of strife, the power of water also diminishes, so only earth becomes powerful.
Therefore, from the earlier age to the later age, the four ages become increasingly coarse and degenerate. The afflictions also become very coarse, and lifespan, body, afflictions, sentient beings, views, etc., become degenerate. Binding wisdom from coarseness is the quickest path, which is the fundamental key point. Therefore, suns capable of traversing the three-endowed age will arise. In particular, binding wisdom from earth is the quick essence of mantra. Therefore, in this age of strife, this teacher spoke the mantra in this realm.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཁམས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་དུ་འཕེལ་བ་ནི་ཁམས་ཟློག་
པ་ལས་ཏེ། ཕལ་པའི་ཡོན་ཏན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་ཁམས་ཟློག་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་རླུང་གི་
ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མི་དང་། འདོད་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཁམས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་
སྟེར་བ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ནི་མི་བཞག་ཅིང་། འོན་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ལས་རགས་པས། བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལམ་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །
24-400
མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཕྱིན་ནི་ས་ཁམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རགས་ཤིང་། ས་ཉིད་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཀྱི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ངེས་པས། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལས་ཀྱི་ས་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་
པ་ཉིད་ས་ཁམས་སྟོབས་ཆེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཆེས་རགས་ཤིང་གནས་ལུས་སོགས་ཀྱང་སྙིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེར་
བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟའི་དུས་དག་འདི་བས་ཀྱང་ཆེས་སྙིགས་པ་འོང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དག་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་པ་
རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ལ། ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། ངག་
སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་
ཐམས་ཅད་རང་གི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལ་སྣང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། 
24-401
དེ་ཡང་། གནས་སྐབས་སོ་སོས་དུ་མར་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་དུ་ཁམས་དང་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཞལ་ཕྱག་ཁ་དོག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ལོངས་སྤྱོད་
ཅན་གྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་། རྟེན་བརྟེན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་རེག་མཐོང་གི་བར་གྱི་
སེམས་བརྟེན་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་འགོག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། གོམས་པ་ལས་འདི་དག་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་འདིར་ནི། སེམས་ཀྱི་འོད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་
པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྱུར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
这是关于元素产生的次第。从退化到圆满，是由于元素的转化。世俗的功德，无论是外在世界还是内在有情，都必然来自于元素的转化。同样，这三种界，无色界以风元素为主，不是智慧的净土；色界中的人和欲界天神，因为元素微细，所以不能确定在此生证得佛果。然而，由于比无色界粗糙，菩萨们仍然会寻求往生到这些地方，并在此获得新的道路。
人类的活动以土元素为主，所以粗糙。即使在土元素中，也有微细和粗糙的差别。与其他的享乐和业力之地相比，赡部洲（Jambudvipa）的土元素力量强大，烦恼也最为粗重，身心等都是污浊的。正因为如此，它才是最殊胜的智慧净土，能够在此一生证得密咒的菩提果，这仅仅是赡部洲的特权。因此，要知道，在未来更加污浊的时代，修持密法是非常重要的，这是密续的独特见解。第二，分别详细地解释：对身体进行观察和止息，混合空性和觉性，是外在的缘起；对语言进行观察和止息，是深奥和明晰无二的内在缘起；对意念进行观察和止息，是结合的禅定，秘密的缘起。首先，将所有外、内、其他的显现，都归摄为自身脉轮的坛城，与无自性的见解相结合，修持显空双运的自性。
也就是说，在不同的阶段会产生多种变化。首先，在转化的道路上，具有元素和生起的确定性，以及方便和智慧的自性，具有面容、手、颜色、装饰、手印和享用的坛城。通过智慧断除认为这些坛城不是自己心识显现的执着，这是胜观；通过对所依和能依的专注，阻止对平凡显现的执着，这是止观。通过习惯，将这些结合起来就是道路的本质。在这条道路上，不仅是将心识的光明，以及包含轮回和涅槃的外在世界和内在有情的显现转化为本尊。

【English Translation】
This is the order of the arising of elements. The progression from degeneration to perfection arises from the transformation of elements. Mundane virtues, both the prosperity of the external world and the beings within it, necessarily arise from the certainty of the transformation of elements. Similarly, these three realms, the formless realms, with the wind element as the primary element, are not pure lands of wisdom; those who act in the form realm, humans and desire realm gods, because the elements are subtle, it is not certain that enlightenment will be attained in this very life. However, because it is coarser than the formless realms, Bodhisattvas still seek to be born in these places, and new paths are attained there.
The activities of humans are primarily based on the earth element, and are therefore coarse. Even within the earth element, there are distinctions of subtlety and coarseness. Compared to other places of enjoyment and karma, Jambudvipa (the continent of Jambudvipa) has a strong earth element, and its afflictions are also the coarsest, and the body and mind are impure. Precisely because of this, it is the supreme pure land of wisdom, and the attainment of the enlightenment of mantra in one lifetime is the exclusive privilege of Jambudvipa. Therefore, it should be known that in the future, in times that will become even more degenerate, the practice of secret mantra is very important, and this is the unique view of the tantras. Second, explaining in separate detail: examining and stopping the body, mixing emptiness and awareness, is the external interdependence; examining and stopping speech, is the inner interdependence of profound clarity and non-duality; examining and stopping the mind, is the union of samadhi, the secret interdependence. First, all external, internal, and other appearances are gathered into the mandala of one's own channels and elements, combined with the view of no self-nature, and practiced as the nature of the union of appearance and emptiness.
That is to say, many changes occur in different stages. First, on the path of transformation, there is the certainty of elements and arising, and the nature of skillful means and wisdom, the mandala with faces, hands, colors, ornaments, hand gestures, and enjoyments. Cutting off the attachment that these mandalas are not merely appearances of one's own mind through wisdom is vipassanā (insight meditation); stopping the attachment to ordinary appearances by focusing on the dependent and the dependence is shamatha (calm abiding). Through habituation, combining these is the essence of the path. On this path, it is not only the transformation of the light of the mind, and the appearances of the external world and the beings within it, which include samsara and nirvana, into deities.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དང་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་
ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་སོགས་སུ་དང་། ཞེ་སྡང་ཁྲོ་ཚུལ་སོགས་སུ་རྣམ་པར་གསལ་བ་དེ་དང་། གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་ཅན་ཁ་དོག་མཐིང་ནག་སོགས་སུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་རྒྱས་
པའི་ཉམས་ཅན་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ནས། སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་འཕྲེང་བ་སོགས་རྒྱན་དང་མཚན་མ་དབྱིབས་མདོག་སོ་སོའི་བར་ཕྲ་རགས་ཇི་སྙེད་པ་གཞིའི་ངེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་འཆར་བ་ཉིད་ཕྱི་ནང་དུ་བཅས་པ་ལམ་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྟེན་བཅས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། 
24-402
རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞི་འོད་གསལ་ལས་སྲིད་པ་འཆི་བ་བར་དོ་སྐྱེ་བ་གསུམ་འཆར་བ་དང་། ལམ་དུ་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཤིག་དང་། འབྲས་དུས་
སུ་གཞན་དོན་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་དག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་གཅིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་གནད་འཆིང་ཤེས་པས་རྒྱུད་སྡེ་ནང་མའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྨིན་བྱེད་དུ་
ཉེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་དྲངས་ཏེ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི། འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ལྷ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་འགྲུབ་ལ་དེ་
ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་ནི་རང་གིས་གང་བསྒོམས་པའི་འཁོར་ལོ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བཞིན། ངོ་བོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདོད་སྲེད་སོགས་རྟོག་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་
སྣང་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་དེས་ཡུན་རིང་ཏུ་འཚོ་ཞིང་ངེས་པར་ལམ་གོང་མའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་
པས་ཐོབ་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སོགས་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་པས་འཕངས་པའི་བསྒྱུར་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། བསྒྱུར་ཀྱང་སེམས་དུག་གསུམ་དུ་རེད་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་ཉིད་དེ། 
24-403
ལས་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངན་སོང་གི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་ལྷའི་ཤ་ཚུགས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མ་བསྒྱུར་
ན་ཞལ་ཕྱག་བསྒྱུར་བའི་རྟོག་པའི་གསལ་སྣང་གིས་མ་སླུ་ཞིག་གུ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལུས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྣོད་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་དབང་ལས་སྣང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་
པ་དང་། རྩ་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་དང་། བྱེད་ལས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཕྱི་ལ་ཞེན་པ་དག་ནང་ལ་ཡང་དག་པར་དྲང་
བའི་ཐབས་ཁོ་ནར་གསུངས་ཤིང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་

【现代汉语翻译】
此外，烦恼也大多被转化，例如，贪欲显现为贪恋之态，以及欲天父母双运所生之乐等；嗔恨显现为愤怒之相；愚痴显现为畜生之变，颜色为青黑色等；同样，我慢显现为增长之态，从心坚固到五十大心所清净之鬘等，在装饰和特征、形状颜色各自的细微和粗大之间，所有基于根本的决定，都从缘起的角度显现，内外一切都转化为道，成为具有所依的本尊坛城。
如果能掌握瑜伽续部的这个要点，从根本光明中生起有生、有死、有中阴这三种状态，在道上完成四支圆满之仪轨，在果位上通达为利他而示现十二行仪的次第，并能理解这些都是缘起之理，那么就能通过了解关键要点，使内续的生起次第和圆满次第趋于成熟。
如果被轮回的特殊安乐所吸引而进行转化，那么就会获得与到达色究竟天的天神们同等的地位、身体和受用。然而，大多数情况下，自己所观修的坛城会显现为具有相应地位、身体和受用的状态，但其本质仍然是三界之相，因为这仅仅是由于贪欲等妄念增强而产生的显现。然而，通过咒语的加持力，这种所依能够长久存在，并且必定是具有更高道路资格的，因此它比通过世间共同道所获得的世间神等更为殊胜。这是通过以功德和不动的意念所推动的转化之道来实现的。然而，如果转化只是将心转化为三种毒，那么只会导致堕入恶趣，
因为业和果的规律永远不会被舍弃。因此，在恶趣的状态中，也会以欲天的形象来感受异熟果报。所以，如果不转化内心，就不要被转化身相的分别念所迷惑。正如外境中身体成为主人，外器显现一样，观修从身体所显现的宫殿，以及将脉、界等与元素和作用的决定相符的本尊身相等等，这些对外境的执着，仅仅是为了将外境正确地引导到内境的方法。许多成就的上师都这样说过。

【English Translation】
Furthermore, afflictions are mostly transformed. For example, attachment appears as a state of craving, and the bliss arising from the union of the desire deity parents; hatred appears as an expression of anger; ignorance appears as the transformation of animals, with colors such as blue-black; similarly, pride appears as a state of expansion, from steadfast mind to the pure garland of fifty-one mental factors, etc. Between the subtle and coarse aspects of ornaments, characteristics, shapes, and colors, all the certainties based on the fundamental ground arise from the power of dependent origination. All of this, both internal and external, is transformed into the path, becoming a deity mandala with supports.
If one can grasp the essence of this Yoga Tantra path, from the fundamental clear light arising the three states of existence, death, intermediate state, and birth, completing the four-branch ritual on the path, and understanding the sequence of manifesting the twelve deeds for the benefit of others at the time of fruition, and comprehending that these are all in accordance with dependent origination, then by understanding the key points, the generation stage and completion stage of the inner tantras will approach maturity.
If one is attracted by the special bliss of samsara and transforms accordingly, one will attain a state, body, and enjoyment equal to those of the gods who have reached the ultimate Akanishta heaven. However, in most cases, the mandala that one meditates on will appear as having the corresponding state, body, and enjoyment, but its essence is still of the nature of the three realms, because it is merely an appearance intensified by thoughts such as desire. However, through the power of the blessings of mantra, that support can exist for a long time and is certainly qualified for a higher path, so it is more excellent than worldly gods, etc., attained through common worldly paths. This is achieved through the path of transformation propelled by merit and an unwavering mind. However, if the transformation only turns the mind into the three poisons, it will only lead to falling into the lower realms,
because the certainty of karma and its results will never be abandoned. Therefore, in the state of the lower realms, one will also experience the ripening results in the form of desire deities. So, if you do not transform your mind, do not be deceived by the conceptual clarity of transforming the body. Just as in the external world, the body becomes the master and the outer world appears, similarly, the practice of visualizing the palace that appears from the body, and the deity's form with face and hands that correspond to the elements and functions of the channels and constituents, etc., these attachments to external objects are only methods for correctly guiding the external to the internal. Many accomplished masters have said this.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་གིས་ཀྱང་བཀྲལ་ཏེ། འདིའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། རྔུལ་ཚོན་མཚན་མ་སོགས་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་ལུས་གཞག་པས་ཅུང་
ཟད་ནང་ལ་ཉེ་ཞིང་གཞན་རྟོག་རགས་པ་གཅོད་ནུས་པའི་ཆ་ནས་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་དུ་བཞག་ལ། དོན་ལ་གདགས་གཞི་རྫས་ཡོད་ལ་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་
བསྙད་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ནི་བུམ་དབང་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་དང་དེར་ཁམས་རླུང་འདུས་པ་ལས་ལྷའི་གསལ་སྣང་འཆར་བ་དང་། 
24-404
ཕྱིས་སམ། གཞན་དུ་མ་བཅོས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ན་ཡང་། སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྣང་བ་ཁམས་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འཆར་བ་དག་ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་རྨི་ལམ་
གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་པར་སྣང་ངོ་། །ལྷ་ཁམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་མི་ཚོལ་བའི་བློ་ཅན་དག་ལ་
ནི། རྩ་ཁམས་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་བརྟགས་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ནི། གསང་དབང་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། ཟབ་པ་རྫོགས་པའི་ཆར་གཏོགས་པ་དག་གི་དབང་དུ་ཡིན་ནོ། །
སེམས་ཉིད་ལྷར་ཤེས་ཤིང་དེ་ཡང་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་རྙེད་པའི་གང་ཟག་མཆོག་དག་ལ་ནི། ལུས་སུ་མ་ཟད་བརྟན་གཡོར་སྣང་ངོ་ཅོག་ལུས་དཀྱིལ་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་
ཏེ། འདི་ནི་མི་ཕྱེད་པའམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡིན་པས་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དབང་བཞི་པ་འབའ་ཞིག་གི་ལམ་གྱི་ཟབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་པ་དག་ཀྱང་
སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ནི་ངེས་པར་སྒོམ་པ་པོའི་བློའི་རིམ་པ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་རྩ་ཁམས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ངོ་འཕྲོད་དེ། དེར་བློས་བཞག་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་ཤེས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ནི་ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འགྱུར་ལ། 
24-405
རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་བཅོས་མིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྐྱོང་ཤེས་ན་ནི་རྫོགས་རིམ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དུ་ལུས་ལ་དེ་དང་དེའི་དག་པ་བརྩི་བ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་བཀོད་ནས། ཕྱི་
དཀྱིལ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ན་ནི་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ལུས་དཀྱིལ་
ལ་ལུས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྒོམ་པས་མི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། རུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་བ་རྡོར་འཕྲེང་འཛིན་མའི་གཞི་དང་རྩིག་པར་བཅས། ཞེས་སོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དག་པའི་དོན་
ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བདག་པོར་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་རྒྱུར་བྱེད་པ་ལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཆོས་མཚུངས་ཙམ་ལ

【现代汉语翻译】
有人解释说，这种修持方法是：将观想粗糙的对境，如血色标志等，转为安住于自身。从某种程度上说，这更接近内在，并且能够切断粗大的外在分别念，因此相对于前者，它被认为是安住于内。但实际上，它仍然需要一个实在的所依处，因此被称为甚深生起次第。这种修持方式仅仅是瓶灌顶的范畴。对于习惯于这种修持方式的人来说，由于身体的各个部位聚集了脉和气，因此会显现本尊的明相。
之后，或者在观修未加改造的轮涅时，由于先前的习气所致，显现的明相是脉气聚集的缘起显现，就像从睡眠中醒来时出现梦境一样。要知道，这是本尊、脉和心之间相互关联的显现。对于那些想要在本尊、脉之外寻找其他东西的人来说，脉和气就是坛城。那些不希望有其他臆测的人，属于胜乐金刚灌顶中分为二者的甚深圆满次第的范畴。
对于那些将自心视为本尊，并且认为本尊不离显现的殊胜之人来说，不仅是身体，就连一切有情和无情的事物都是身坛城，或者说是自性成就的坛城。这是一种不可分割的金刚身坛城，由于一切执着都已消散，因此是第四灌顶的甚深道。这种甚深是否能如实显现，取决于修行者的心力。如果能够认识到身体的脉、气等是所依和能依的轮涅，并且不仅仅是停留在心里的观想，而是能够真正地修持，那么这就是甚深生起次第。
如果能够无造作地认识并守护自性成就的轮涅，那么这就是圆满次第。否则，如果只是在心里想着身体的各个部位是清净的，而在观修外在坛城时，就无法转化为身坛城。因为如果不依赖于身体的清净，外在的坛城就无法成就，那么一切都将归于身坛城。如果有人说：‘身坛城是以身体为基础，观想宫殿等，这不一样。’那么，‘以骨为柱，以金刚链为地基和墙壁’等等，宫殿清净的含义不也是指将它转为自己的本尊吗？这只是在相似之处上进行比较而已。

【English Translation】
Some explain that the practice is: instead of transforming and meditating on coarse objects such as blood-colored marks as objects of focus, one dwells on the body. To some extent, this is closer to the inner and can cut off coarse external distractions. Therefore, compared to the former, it is considered dwelling within. But in reality, it still requires a real basis, so it is called the profound generation stage. This kind of practice is only within the scope of the vase empowerment. For those who are accustomed to this practice, the clear appearance of the deity arises from the gathering of channels and winds in the respective places of the body.
Later, or when meditating on the uncorrected wheel, the appearance of phenomena is caused by previous habits, arising from the interdependence of the gathering of channels and elements, just as dream appearances arise from falling asleep. Know that this is the appearance of the relationship between the deity, channels, and mind. For those who seek deities other than the channels and mind, the channels and elements are the mandala. Those who do not want other speculations belong to the category of the profound completion stage, which is divided into two in the secret empowerment.
For those superior individuals who know the mind itself as the deity and do not find the deity apart from appearances, not only the body but all animate and inanimate things are the body mandala, or the spontaneously accomplished mandala. This is an indivisible vajra body mandala, and because all attachments have dissolved, it becomes the profound path of the fourth empowerment alone. Whether such profundity manifests as it is spoken depends on the level of the practitioner's mind. If one can recognize the channels, elements, and so on of the body as the dependent and the wheel of dependence, and not just remain in mental contemplation but can truly practice, then this becomes the profound generation stage.
If one can recognize and protect the spontaneously accomplished wheel without artificiality, then this is the completion stage itself. Otherwise, if one only thinks of the purity of the various parts of the body in the mind and meditates on the external mandala, it will not transform into the body mandala. Because if one does not rely on the purity of the body, the external mandala cannot be accomplished, then everything will fall into the body mandala. If someone says, 'The body mandala is based on the body, contemplating the palace and so on, this is different.' Then, 'With bones as pillars, with vajra chains as the foundation and walls,' etc., doesn't the meaning of the palace's purity also refer to transforming it into one's own deity? This is just comparing similarities.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་
པ་ལ་བྱིས་པའི་མུ་ཅོར་གྱི་ལན་བླན་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་ཟད་དོ། གཉིས་པ་ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ངག་རྡུལ་གྱི་ཆོས་མཆེད་པའི་
དབང་ལས་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་པ་ལས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བའི་མི་ལ་དེའི་རྩ་རླུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཁྲིས་པས་བདག་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གནས་སྐབས་སོ་སོར་བདག་པོར་གྱུར་པ་དང་། 
24-406
གནས་སྐབས་གང་དང་གང་གི་དེ་དག་གསུམ་འདྲེས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་བཞི་ལ་དེ་དང་དེའི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་མིང་བཏགས་བདག་གནད་བཅིངས་པས་སོ་སོའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞིའམ། རང་སའི་རྣལ་འབྱོར་
བཞི་འཆར་ཞིང་དེ་ལས་རང་སའི་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱིའི་ངེས་པ་ཡིན་པས་ན། རྡུལ་སྣང་ཆ་ལ་རང་སའི་ཁུ་བ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྡང་བའི་
ངེས་པས་རྩ་འཆིང་བ་ལུས་དབེན་ནམ་སྒྱུ་ལུས། གཙོ་བོར་རྩ་དང་ཁུ་བའི་བྱེད་པ་འཆིང་པ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཞག་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་གསུང་ཐུགས་སུའང་མི་འགལ་ལོ།
དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཇི་ལྟ་བ་ཤེས་པས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་རང་བབས་སུ་བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བས་འོད་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི།
དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཁམས་རླུང་གི་འཆར་སྒོའི་འདུ་འཕྲོད་བསྒུགས་པའི་འོད་གསལ་ཉི་ཚེ་བས་ནི་མྱོང་ཞེན་དག་པ་དང་། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའང་དཀའོ། །དེ་ནི་ཟབ་མོའི་བུམ་དབང་
གི་ལམ་དང་། རྩ་ལས་རླུང་རྡུལ་ངག་གི་ཆོས་འཆིང་པའི་རིམ་པ་ལས་ནི་ངག་དབེན། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུ་དབུ་མར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་འཆིང་པ་ལས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གཞག་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་སྐུ་ཐུགས་སུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །
24-407
གཡས་རོ་མ་གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མ་འཛིན་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་མེད་
དུ་སྦྱོང་བ་ནི་དབུ་མར་བྱེད་པའི་དོན་དང་། ཁམས་དྲུག་གི་འཛག་པ་བཅིངས་པ་ལས་རང་རིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་དོན་ཏེ། བེམ་རླུང་རྩ་སྦུབས་སུ་བཅུག་
ནས་གནས་སོ་སོར་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དངས་མ་མ་འཆིངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཀྱི། བེམ་རླུང་སོགས་འཆིངས་པ་ཙམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལས། ཕྱེ་བ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྟོབས་ཆེ་བར་
མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱ

【现代汉语翻译】
因为如果存在‘地’（sa，地），那么它就会变得没有边际。因此，在金刚乘（rdo rje'i theg pa）中，即使回答了孩童的胡言乱语，也只会成为笑料的来源。第二，分别考察‘语’（ngag）并阻止它，即甚深、明晰、无二之内的缘起是：语是微尘（rdul）之法的显现，从增长的力量来看，是束缚显现之梦境状态的关键，从而修持明空双运（gsal stong zung 'jug）的体性。犹如胆病增盛之人，其脉、气、界（khams）皆被胆所掌控一般，脉、气、明点（thig le）皆由生起次第（kun 'byung）所决定，使精、微尘、气三者在各自的状态中成为主宰。 
24-406
无论处于何种状态，这三者混合的状态，即四种状态，都以各自的金刚（rdo rje）来命名，并束缚其关键，从而生起各自内在的四喜（dga' ba bzhi）或四种自性瑜伽（rang sa'i rnal 'byor bzhi），并由此显现自性的四身（sku bzhi），这是普遍的规律。因此，在微尘显现的部分，由于自性精液成为主宰的法则，以如幻（sgyu ma）般的憎恨的决定，束缚脉，即身远离（lus dben）或幻身（sgyu lus）。主要束缚脉和精液的作用，将其置于身金刚瑜伽（sku rdo rje'i rnal 'byor）中，并且由于生起次第的决定，与语、意也不相违背。
对此，也要通过了解心（sems）的如是性，将心的一切变化自然地束缚住，从而显现任运成就的光明（'od gsal）。
如果不能这样了解，而期待气脉的生起和聚合，那么短暂的光明只能带来经验和执着，并且难以显现如幻的显现。这是甚深瓶灌顶（bum dbang）的道路。从脉中束缚气和微尘的语之法则的次第来看，是语远离。将根本和支分的十气融入中脉（dbu ma），并且将其束缚在各个脉轮（'khor lo）的中心，从而置于语金刚瑜伽中，并且由于生起次第的决定，与身、意也不相违背。
24-407
不执取右边的罗玛脉（ro ma），将外境分为五大（'byung ba lnga）；不执取左边的江玛脉（rkyang ma），将内识分为五智（ye shes lnga），在不净的状态中，将能取所取（gzung 'dzin）的显现修习成无二，这就是融入中脉的意义。束缚六界的漏失，从而稳固于自明觉（rang rig），这就是执持脉轮中心的意义。不要仅仅将物质气（bem rlung）放入脉管中，并在各个位置进行封闭，因为如果不束缚清净的部分，就会在轮回中漂泊。仅仅束缚物质气等，对于瑜伽士来说，不如那些具有强大力量的动物那样显而易见。

【English Translation】
Because if there is 'earth' (sa, earth), then it will become limitless. Therefore, in Vajrayana (rdo rje'i theg pa), even if one answers a child's babbling, it will only become a source of laughter. Second, examining 'speech' (ngag) separately and preventing it, the dependent origination within the profound, clear, and non-dual is: speech is the manifestation of the law of particles (rdul), from the power of growth, it is the key to binding the state of manifested dreams, thereby practicing the nature of clear light union (gsal stong zung 'jug). Just as a person with increased bile, their veins, energy, and elements (khams) are all controlled by bile, so too are the veins, energy, and bindu (thig le) determined by the arising stage (kun 'byung), making the essence, particles, and energy the masters in their respective states.
24-406
No matter what state one is in, the state of these three mixed together, that is, the four states, are named after their respective vajras (rdo rje), and binding their key, thereby giving rise to their respective inner four joys (dga' ba bzhi) or four self-nature yogas (rang sa'i rnal 'byor bzhi), and from this manifesting the four bodies (sku bzhi) of self-nature, this is the universal rule. Therefore, in the part of particle manifestation, because the self-nature essence becomes the master's law, with the determination of hatred like illusion (sgyu ma), binding the veins, that is, body isolation (lus dben) or illusory body (sgyu lus). Mainly binding the function of veins and essence, placing it in the body vajra yoga (sku rdo rje'i rnal 'byor), and because of the determination of the arising stage, it is not contradictory to speech and mind.
To this, one must also manifest the spontaneously accomplished luminosity ('od gsal) by knowing the suchness of the mind (sems), naturally binding all the changes of the mind.
If one does not understand this, and expects the arising and aggregation of the energy channels, then the temporary luminosity can only bring experience and attachment, and it is difficult to manifest the illusory manifestation. This is the path of the profound vase empowerment (bum dbang). From the order of binding the law of speech of energy and particles in the veins, it is speech isolation. Integrating the ten root and branch energies into the central channel (dbu ma), and binding it in the center of each chakra ('khor lo), thereby placing it in the speech vajra yoga, and because of the determination of the arising stage, it is not contradictory to body and mind.
24-407
Not grasping the right Roma vein (ro ma), dividing the external environment into the five elements ('byung ba lnga); not grasping the left Jiangma vein (rkyang ma), dividing the inner consciousness into the five wisdoms (ye shes lnga), in the impure state, practicing the manifestation of the grasper and the grasped (gzung 'dzin) into non-duality, this is the meaning of integrating into the central channel. Binding the leakage of the six realms, thereby stabilizing in self-awareness (rang rig), this is the meaning of holding the center of the chakra. Do not just put the material energy (bem rlung) into the vein tube and close it in each position, because if you do not bind the pure part, you will wander in samsara. Just binding the material energy, etc., for yogis, is not as obvious as those powerful animals.

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་རོ། དངས་མའི་རྩ་བ་རྡུལ་ཉིད་འཆིང་བ་ལས་སེམས་དབེན་གཏུམ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་རགས་པར་རྩལ་རྫོགས་པ་དེ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཡིན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ།
རགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆིང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞག་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་གི་ངེས་པས་སྐུ་གསུང་དུ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །འདི་ལ་བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཆགས་
པ་ཆེན་པོར་དག་དགོས་ཀྱི། ཞུ་བདེ་མྱོང་བཅས་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དབེན་དུ་མི་འགྲོ་ལ། འདི་ལས་ནི། རྡོར་བཟླས་ཀྱང་རླུང་སྔགས་མི་ཕྱེད་པ་བེམ་རླུང་ཁོ་ན་ལ་རྟོག་བཟོས་བྱེད་པ་ལ་མི་གཟུང་གི །
24-408
རླུང་སྔགས་ཀྱི་གནས་གཞན་ཞིག་གོ་ན་གཏུམ་མོ་དང་རྡོར་བཟླས་གནད་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི།
ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དང་བཞི་དག་བྱ་གཉིད་སྟུག་གི་གནས་སྐབས་དག་བྱེད་ཉེར་ཐོབ་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ་དེ་
ཡང་ཡེ་ཤེས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་གོམས་པར་བྱེད་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་གྲོལ་ལམ་པ་ལ་
གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱི། དངོས་བཞི་ནི་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱ་ལས་རྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་གོ་བ་དག་གིས། ལས་རྒྱ་ལ་མ་བསྟེན་པར་
སྔགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མེད་པའང་འཚང་རྒྱ་བ་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པར་འདོད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སླར་མི་ལྡོག་
པར་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་ངེས་པར་འཆད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ། ཁམས་ལོངས་སྐུ། 
24-409
ཐིག་ལེ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། ཕྱི་མ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་སྐུ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བཞག་ནས། དང་པོ་དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་བདེ་བས་གཟུང་འཛིན་ཕྲ་
རགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཉིས་སྣང་ཕྲ་བའང་གཅོད་པ་གཉིད་འཐུག་གི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཀྱང་། ཐིག་ལེ་ལུགས་འབྱུང་གི་རྩ་བ་སྤྱི་བོའི་དཀར་ཆ་བད་ཀན་ང་བདག་གི་རྟེན་
དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པས་མྱོང་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོག་པའི་ཁ་ཟས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། དབང་གསུམ་
པའི་ལམ་དུ་བཞག་ཅིང་། རགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འཆིང་ནུས་པ་དག་གི་དབང་དུ་ནི། ལས་རྒྱ་དང་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་གཡོ་བ་ཉིད་ནས་རགས་པར་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་འ

【现代汉语翻译】
因此，从束缚纯净之根本——微细之念开始，通过拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）之法，将粗分的贪欲之力圆满，这本身就是显现大乐（藏文：བདེ་ཆེན།）之法。
从粗分之念以系缚智慧之要诀，安住于心金刚（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།），以一切生起之定解，身语亦不相违。于此，趋入大乐心远离（藏文：བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན།）时，必须将贪欲本身转化为大贪（藏文：ཆགས་པ་ཆེན་པོ།）而清净。仅仅以觉知融乐之受用，并不能趋入心远离。不仅如此，即使是金刚念诵（藏文：རྡོར་བཟླས།），也不应执着于不区分风咒（藏文：རླུང་སྔགས།）而仅对顽空之风进行臆想。
如果理解了风咒的另一种状态，那么拙火和金刚念诵的要点就会变得相同。第三，分别观察意而遮止，双运（藏文：ཁ་སྦྱོར།）之三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན།）是秘密的缘起。
将身语意三者清净为四种智慧，在深沉睡眠的状态中进行净化，与近取（藏文：ཉེར་ཐོབ།）、手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ།）三者结合，修持证悟到具有明空双运（藏文：རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག）之自性，也就是，虽然存在依靠智慧和誓言之手印的自身方便，然而，这些主要是在最初传授和习惯时，为了引导解脱之路而宣说的。
实际上，四种真实是安立于从智慧空行母处获得的智慧本身。因此，那些认为此道是密咒（藏文：སྔགས།）之究竟道的人说：‘不依靠事业手印（藏文：ལས་རྒྱ།），就无法现证密咒之菩提（藏文：བྱང་ཆུབ།）’。如果声闻（藏文：ཉན་རང་།）、缘觉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་།）阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་།）在无余涅槃（藏文：ལྷག་མེད།）后成佛时也需要依赖密咒之道，那么必须解释那些已经彻底断除了痛苦之蕴（藏文：སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ།），不再退转的阿罗汉们是如何依赖事业手印的。对此，也可以从譬喻俱生智（藏文：དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས།）的角度来解释：最初的融乐俱生智本身就是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།），体验在莲花海（藏文：ཐིག་ལེ་མཚོ་སྐྱེས།）中的游舞是化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།），后者安立为无二无别的唯一乐身（藏文：བདེ་སྐུ།）。
因此，首先，以如此融化的乐受，摄集一切能取所取之细微粗大，甚至断除细微的二取显现，虽然是睡眠深沉之自性显现的法身，然而，由于从顶轮（藏文：སྤྱི་བོ།）白分（藏文：དཀར་ཆ།）——成为业气（藏文：བད་ཀན།）我执（藏文：ང་བདག）之所依——流出的明点（藏文：ཐིག་ལེ།）所生起，成为具有所缘执着的法，因此，由于具有体验之分，被认为是分别念的食粮，所以被认为是譬喻智慧，安立为第三灌顶之道。
对于那些能够从粗分之念束缚智慧的人来说，与事业手印相合之乐，从动摇开始，就在粗分上圆满了力量，并且……

【English Translation】
Therefore, starting from binding the very root of purity—subtle thoughts, through the method of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), perfecting the power of coarse attachment, that itself is the method of manifesting Great Bliss (Tibetan: བདེ་ཆེན།).
From coarse thoughts, by the key of binding wisdom, abiding in the Vajra Heart (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།), with the certainty of all arising, body and speech are also not contradictory. In this, when going to Great Bliss Mind Isolation (Tibetan: བདེ་ཆེན་སེམས་དབེན།), attachment itself must be purified into Great Attachment (Tibetan: ཆགས་པ་ཆེན་པོ།). Merely grasping the mind with the experience of melting bliss does not lead to Mind Isolation. Moreover, even Vajra Recitation (Tibetan: རྡོར་བཟླས།) should not be taken as fabricating thoughts on mere inert wind, without distinguishing between Wind Mantra (Tibetan: རླུང་སྔགས།).
If another state of Wind Mantra is understood, then the key points of Tummo and Vajra Recitation will become the same. Third, separately examining the mind and then stopping it, the Samadhi (Tibetan: ཏིང་ངེ་འཛིན།) of Union (Tibetan: ཁ་སྦྱོར།) is a secret dependent arising.
Purifying the three—body, speech, and mind—into four wisdoms, purifying in the state of deep sleep, combining with the three—Near Attainment (Tibetan: ཉེར་ཐོབ།), Mudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ།), and so forth, practicing and realizing the characteristic of united emptiness and wisdom (Tibetan: རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག), that is, although there exists reliance on the skillful means of one's own body as the Wisdom and Samaya Mudra, nevertheless, these are mainly explained for guiding the path of liberation during the initial teaching and habituation.
In reality, the four realities are established in the wisdom itself obtained from the Wisdom Consort. Therefore, those who understand this path as the ultimate path of Mantra (Tibetan: སྔགས།) say, 'Without relying on Action Mudra (Tibetan: ལས་རྒྱ།), there is no manifesting the Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ།) of Mantra.' If even Hearers (Tibetan: ཉན་རང་།), Solitary Realizers (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་།), and Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ་།) need to rely on the path of Mantra when attaining Buddhahood after Parinirvana (Tibetan: ལྷག་མེད།), then it is necessary to explain how those who have completely abandoned the aggregates of suffering (Tibetan: སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ།) without turning back rely on Action Mudra. In this, also, taking it from the perspective of the Example Co-emergent Wisdom (Tibetan: དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས།): the initial melting bliss co-emergent wisdom itself is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།), the play in the lotus-born realm (Tibetan: ཐིག་ལེ་མཚོ་སྐྱེས།) is the Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་པའི་སྐུ།), and the latter is established as the sole Sambhogakaya (Tibetan: བདེ་སྐུ།) of indivisibility.
Therefore, firstly, with such melting bliss, gathering all subtle and coarse grasping and grasped, even cutting off the subtle appearance of duality, although it is the Dharmakaya manifesting the nature of deep sleep, nevertheless, because it arises from the Bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ།) flowing from the white element (Tibetan: དཀར་ཆ།) of the crown chakra (Tibetan: སྤྱི་བོ།)—becoming the basis of phlegm (Tibetan: བད་ཀན།) and self-grasping (Tibetan: ང་བདག)—becoming a dharma with an object of grasping, therefore, because it has a part of experience, it is considered food for conceptual thought, so it is considered Example Wisdom, and established as the path of the Third Empowerment.
For those who are able to bind wisdom from coarse thoughts, the bliss of union with Action Mudra, from the very movement, perfects power in the coarse, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆིང་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྣམ་
ཉེད་དང་། རྣམ་སྨིན་ཙམ་ནས་འཆིང་ནུས་པ་སོགས་དུ་མ་སྲིད་པའི་ངེས་པས། དགའ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆིང་བ་དག་ཡོད་ཅེས་བཞག་སྟེ། དེ་
བས་ན་རགས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆིང་ནུས་པ་དེ་ནས་ནི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་པ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་གང་དུ་བྱུང་ཀྱང་ལུགས་བཟློག་སྟེ། དོན་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་དུག་གསུམ་གང་ལས་རྙེད་ཀྱང་ལུགས་བཟློག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། །
24-410
སེམས་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་གང་གིས་མ་དག་པ་བྱས་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངེས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་སྐད་གཞན་དུ་བསམ་པ།
རྩ་ཆུ་རྒྱུས། ཡི་གེ་ཡིག་གཟུགས། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་སྙིག་མ་སོགས་ཁོ་ནར་བཟུང་བའི་དབང་ལས་ཡིན་ཏེ། སྨྲ་བ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ་
སོགས་དང་། ཁམས་གསུམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་སོགས་མཐའ་དག་ཕྱོགས་ཡང་མ་མཚོན་ཞིང་། ཡི་གེ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་གཏོགས་པར་ཆོས་མངོན་པར་གྲགས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཚོར་བར་ཟད་
དོ། དག་པའི་དབང་ལས། རྩ་དབུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། དངས་མ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་རྣམས་ཀྱང་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་
གཟུང་འཛིན་དག་ན། རྩ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ། རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེང་སང་ནི། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཆུད་པ་གཟུང་འཛིན་
དབུ་མར་རོ་མཉམ་པ་ལ་མ་གོ་བར་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གཉིས་ལུས་དབུས་ཀྱི་རྩ་དྲང་པོ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དགང་རྒྱུ་ཡོད་པར་གཟུང་ནས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གནད་བཅིངས་པར་རློམས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རླུབས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །
24-411
ལམ་གོང་མ་གསུམ་རིམ་གྱིས་སམ། ཐོད་རྒལ་དུའམ། རྒྱུད་སྨིན་པ་དག་དང་པོ་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མའི་བབས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་དག་བྱེད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་ཏེ། གཞིའི་གནས་ཚུལ་འདི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་
གྱུར་པ་ལས་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་པ་འདི་ལ་བཀྲི་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་པས། རང་སའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་སོགས་དེ་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེད་དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གླིང་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་རེ་བསྐོང་བ་དག་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་

【现代汉语翻译】
由于存在多种束缚能力，例如仅从能力、显现和成熟来束缚，因此可以确定存在第一种、第二种和第三种喜悦，它们与生俱来地束缚。因此，粗糙的事物能够束缚于智慧，因为一切缘起事物主要是由此产生的。无论在哪里产生，都应颠倒其顺序。实际上，具有无我特征、远离能取所取的觉知，无论从三种毒素中的哪一种产生，都是颠倒顺序的智慧，因此是正确的。
为了净化心，如果不理解是什么使它不净，即不理解统一的脉、气、明点的本质，那么如来所想的就会被误解为其他意思。仅仅抓住脉如水流、文字如字形、气的生起和消融的特征、以及红白明点的精华等等，都是因为受到这种影响。那些说话者既没有完全理解脉即化身等，也没有理解三界是由脉、气、明点所造等，甚至没有意识到文字属于行蕴，这在《法蕴论》中是众所周知的。从清净的角度来看，中脉、智慧气、精华大乐明点、以及远离能取所取的觉知，都只是名称的不同。因此，当心的能取所取被净化时，所有的脉都是中脉，所有的气都是智慧气，所有的明点都显现为大乐。然而，现在的情况是，将单调的气陷入于duti（藏文：དྷཱུ་ཏཱིར།，梵文天城体：धूती，梵文罗马拟音：dhūtī，汉语字面意思：女使）中，却不理解能取所取在中脉中达到平等。他们认为单调的气可以像用髓填充一样，充满身体中央的直脉，却不知道自己陷入了束缚。大多数人自以为是地束缚自己，实际上却陷入了颠倒的境地。
无论是以渐进的方式，还是以顿悟的方式，或者通过成熟的相续，从一开始就进入这个次第，心的自性，即原始的、本然的光明，与大手印结合，就能达到第四灌顶的境界。自然成就的大乐身是第四灌顶的修持。是否证悟这个基础状态，是区分成佛和轮回的关键。因此，所有这些道的次第，都是为了引导人们达到这个确定的目标，是巧妙方便的次第。所有关于自地果位的分类等等，都像一位精通方便的船夫，在航行过程中不断地收集珍宝岛屿，如同幻化的魔术一般。

【English Translation】
Since there are many binding capabilities, such as binding only from ability, manifestation, and maturation, it is certain that there are the first, second, and third joys, which are inherently binding. Therefore, coarse things are able to bind to wisdom, because all dependent arising things are mainly produced from this. Wherever it arises, its order should be reversed. In reality, the awareness that has the characteristic of selflessness and is free from grasping at a subject and object, no matter which of the three poisons it arises from, is wisdom that reverses the order, therefore it is correct.
In order to purify the mind, if one does not understand what makes it impure, that is, if one does not understand the essence of the unified channels, winds, and bindus, then what the Tathagata intends will be misunderstood as something else. Merely grasping at the channels as watercourses, letters as letterforms, the characteristics of the arising and dissolving of winds, and the essence of red and white bindus, etc., is due to being influenced by this. Those speakers neither fully understand that the channels are the Nirmanakaya (emanation body), etc., nor do they understand that the three realms are made by the channels, winds, and bindus, etc., and they are not even aware that letters belong to the aggregate of formation, which is well known in the Abhidharma. From the perspective of purity, the central channel, the wisdom wind, the essence of great bliss bindu, and the awareness that is free from grasping at a subject and object, are all just different names. Therefore, when the mind's grasping at a subject and object is purified, all the channels are the central channel, all the winds are the wisdom wind, and all the bindus appear as great bliss. However, the current situation is that the monotonous wind is trapped in the duti, but they do not understand that grasping at a subject and object reaches equality in the central channel. They think that the monotonous wind can fill the straight channel in the center of the body like filling it with marrow, but they do not know that they are trapped in bondage. Most people arrogantly bind themselves, but in reality, they are trapped in a reversed state.
Whether entering this order from the beginning in a gradual way, or in a sudden way, or through a matured continuum, the nature of the mind, that is, the original, inherent luminosity, combined with Mahamudra, can achieve the state of the fourth empowerment. The spontaneously accomplished body of great bliss is the practice of the fourth empowerment. Whether or not this basic state is realized is the key to distinguishing between enlightenment and samsara. Therefore, all these stages of the path are to guide people to this definite goal, and are stages of skillful means. All the classifications of the fruit of one's own ground, etc., are like a skillful boatman who constantly collects treasure islands during the voyage, like an illusory magic.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་མ་རྙེད་པར་དེ་ཐམས་ཅད་
ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་མི་སྦྱིན་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་མ་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ངེས་པ་རྙེད་དཀའ་སླ་དབང་པོའི་རིམ་
པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་འབྱུང་བ་རེངས་པའི་སྣང་བ་ལ་ངོ་འཕྲོད་པ་དང་། གཡོ་བཅས་ཐལ་བྱུང་གི་སྣང་བ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་འཆད་སྒོ་གཉིས་འབྱུང་མོད། སྔ་མ་ནི་ད་དུང་གཞི་འབྲས་དོན་གཞན་གྱིས་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྣང་རྒྱུའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་མི་འཕྲོད་པ་དག་གིས་དབང་དུ། 
24-412
འགྱུ་བ་རགས་པ་བཀག་པའི་དངོས་སྣང་གི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་ཆེས་རྙེད་སླ་བའི་དབང་དུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཤུགས་ཆེན་པོས་འབྱུང་བ་དག་མ་དག་གི་
སྣང་བ་ལ་རྩིས་གདབ་མེད་པར། ད་ལྟའི་སྣང་འགྱུར་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་དག་གི་དབང་
དུ་ནི་ཡིན་ལ། གཉི་ཀའི་འང་རྩ་བའི་ངེས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྟོང་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའང་། སེམས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པས།
དེའི་འོད་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྣང་བ་འདི་མཐའ་དག་པྲ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྟ་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཤིང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རླུང་ཅུང་ཟད་རེངས་ནའང་། དེའི་རང་
གཟུགས་རྟགས་སྣང་དུ་འཆར་བ་འདིས་མཚོན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་བ་ཟུང་འཇུག་གི་ངེས་པར་མ་ཤེས་ན་རྟགས་སྣང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་། ཤེས་ན་རྟགས་སྣང་དང་སྟོང་གཟུགས་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་
མ་འགགས་པ་འདི་མཐའ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལུགས་ཟློག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་ངེས་པ་ཅན་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བར་ལས་རླུང་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་ཟུང་རེ་འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་སྙེད་ཟུང་ལ་ས་གཉིས་གཉིས་སུ་བཞག་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་དེ་སྙེད་བགྲོད་པའི་དུས་ཀྱང་། 
24-413
ལོ་བརྒྱའི་དབུ་མའི་རླུང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ཟག་པ་ལས་འཆི་བ་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིངས་པ་ལས་འཆི་མེད་སྟེར་བའི་ངེས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་
མོ། །འདི་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཀྱི་ངེས་པར་སྣང་བས། ཚེའི་ངེས་པ་དེ་བས་བྲི་བར་ཡང་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྟོབས་བརྩི་བའི་ངེས་པ་ཁོད་དུ་ཆུད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་གསུམ་
རིམ་པ་བཞིན་དགེ་འདུན་དང་། ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱི་གསུང

【现代汉语翻译】
因此，如果未能找到心的如意宝（yid bzhin，梵文：cintāmaṇi，如意宝珠），那么所有这些都无法如愿以偿，因为它们无法给予你想要的，因此，你找不到需要特别去做的事情，这仅仅是因为上师（bla）的缘故。关于这一点，根据根器（dbang po）的次第，理解的难易程度不同。大手印（phyag rgya chen mo，梵文：mahāmudrā，大印）的生起，有两种解释的途径：一是认识到僵硬的显现，二是认识到动摇的、突然产生的显现。前者是因为那些仍然执着于基础（gzhi，梵文：āśraya，基础）和结果（'bras，梵文：phala，果）是不同事物的观念的人，由于他们顽固的执着，无法直接在当下的显现中认识到它，所以通过阻止粗大的流动，在事物显现的层面上进行认识，这样更容易获得信任。后者是对于那些相续完全成熟，具有强大力量的人，他们不重视清净与不清净的显现，直接在当下的显现变化中认识到它，这样可以用最小的努力轻松地成就伟大的目标。这适用于那些根器非常成熟的人。然而，这两种方法在根本的理解上没有任何区别。然后，关于空色（stong gzugs）的根本，通过对心（sems）不改变的安乐（bde ba）的自生（lhun gyis grub pa）的理解，从那里的光（'od）、脉（rtsa，梵文：nāḍī，脉）和气（rlung，梵文：prāṇa，气）的相互依存关系中，所有的显现都像普贤（pra）的自性一样自生存在。通过这个关键点，即使通过强制的练习使气稍微僵硬，它的自性也会显现为征兆。然而，如果不了解根本双运（zung 'jug，梵文：yuganaddha，双运），那么征兆就没有意义。如果了解，那么征兆和空色，以及当下不间断的显现，就是一切。因此，从大手印（phyag rgya chen mo，梵文：mahāmudrā，大印）结合中产生的无漏（zag med）智慧（ye shes），具有逆转且不可逆转的确定性，在六个脉轮（'khor lo）的中心，八万气（rlung）中的每一个都无漏地结合在一起，这种不变的安乐，每一对都放置在两个地方，因此十二地（sa）最终给予佛果（sangs rgyas）的成就者，在经历这些的时候，一百年的中脉（dbu ma）之气聚集在一个方向，就是三年三个月。从泄漏中产生死亡，从无漏的结合中给予不死，因此是三年三个月。这似乎是一百年寿命的确定性，因此，即使寿命的确定性减少，也必须将三年三个月的力量计算在内。这三个依次被称为僧伽（dge 'dun，梵文：saṃgha，僧）、法（chos，梵文：dharma，法）和佛（sangs rgyas，梵文：buddha，佛）的随念，这是从深意的角度说的。

【English Translation】
Therefore, if the wish-fulfilling jewel (yid bzhin, Skt: cintāmaṇi) of the mind is not found, then all of these will not grant wishes, because they cannot give you what you want. Therefore, you cannot find something that needs to be done specifically, and this is solely because of the lama (bla). Regarding this, according to the order of faculties (dbang po), the ease or difficulty of understanding varies. Regarding the arising of Mahamudra (phyag rgya chen mo, Skt: mahāmudrā), there are two ways of explaining it: one is to recognize the appearance of stiffness, and the other is to recognize the appearance of wavering and sudden arising. The former is because those who still cling to the idea that the ground (gzhi, Skt: āśraya) and the result ('bras, Skt: phala) are different things, due to their stubborn clinging, cannot directly recognize it in the present appearance. Therefore, by stopping the coarse flow, recognition is made on the level of the appearance of things, which makes it easier to gain trust. The latter is for those whose continuums are fully matured and have great power. They do not value pure or impure appearances, and directly recognize it in the present changing appearance. In this way, great goals can be easily accomplished with minimal effort. This applies to those whose faculties are very mature. However, there is no difference in the fundamental understanding of these two methods. Then, regarding the root of emptiness-form (stong gzugs), through the understanding of the spontaneously present (lhun gyis grub pa) bliss (bde ba) of the unchanging mind (sems), from the interdependence of light ('od), channels (rtsa, Skt: nāḍī) and winds (rlung, Skt: prāṇa) there, all appearances spontaneously exist like the nature of Samantabhadra (pra). Through this key point, even if the wind is slightly stiffened by forced practice, its self-nature will appear as a sign. However, if the root union (zung 'jug, Skt: yuganaddha) is not understood, then the signs have no meaning. If understood, then the signs and emptiness-form, and the present uninterrupted appearance, are everything. Therefore, the stainless (zag med) wisdom (ye shes) arising from the union of Mahamudra (phyag rgya chen mo, Skt: mahāmudrā), has a certainty of reversal and irreversibility. At the center of the six chakras ('khor lo), each of the eighty thousand winds (rlung) is bound together stainlessly. This unchanging bliss, each pair is placed in two places, so the twelve bhumis (sa) ultimately give the fruit of Buddhahood (sangs rgyas). When going through these, the central channel (dbu ma) wind of a hundred years gathers in one direction, which is three years and three months. From leakage comes death, and from stainless binding comes the giving of immortality, therefore it is three years and three months. This seems to be the certainty of a hundred years of life, therefore, even if the certainty of life decreases, the power of three years and three months must be taken into account. These three are sequentially called the mindfulness of the Sangha (dge 'dun, Skt: saṃgha), Dharma (chos, Skt: dharma), and Buddha (sangs rgyas), which is said from the perspective of profound meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་
སྟེ། རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱི་སྦས་པ་བཤད་པའང་དེ་ཀར་ཟད་དོ།། །།
༄། །རྟོགས་པ་གཞིར་བཞག་པ།
བདུན་པ་རྟོགས་པ་གཞིར་བཞག་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྤོང་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་
དག་ལ་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་དང་། འདིས་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་
ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཅན་དག་རྫས་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་སྨྲ་བའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིར་འདོད་པ་དག་གང་ཡིན་ཡང་རུང་། ངོ་བོ་དངོས་པོ་སྤྱིའམ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཞིང་། 
24-414
དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ནང་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་
ཕྱིར། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ནུས་པའི་འཕེན་ཤུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་
དེ་ཉིད་བདག་པོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སེམས་ཅན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་སྣང་བ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་
པའི་སྒྲིབ་པས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྗོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་དང་། ཞིང་དང་།
ཆོས་དང་། འཁོར་དུས་སོགས་ངེས་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་དང་། དེས་མ་དག་ཀྱང་སྤྱིར་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དག་ལ་དེའི་ཆ་མཐུན་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྣང་ལ། དེ་ལའང་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ནི་དམན་ལ། 
24-415
ཉན་རང་ལ་སོགས་ལ་བལྟོས་ཏེ་ནི་དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ལང་བ་དག་སྣང་བ་སྟེ། དེའང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་
ཅན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མངོན་དུ་མཛད་དེ་ཤེས་བྱ་རིམ

【现代汉语翻译】
再者，净治佛土，圆满发愿，成熟有情。
这三种隐藏的意义也在其中完结。

第七，以证悟为基础：与诸佛同等境界。这是就断除歧途而言，应以普光佛的境界为基础来解释。证悟成佛是本体自性身，由此证悟成佛是法身，具有菩提分、随顺品、无量等功德。无论你们认为的三身或四身，都是从物质和属性的区分上说的。本体是普遍的事物，或者说是心性无垢的功德，显现出来就是清净一切垢染、具足一切功德的佛。因此，真正的佛是内在的境界，不是有障蔽者的境界。然而，诸佛完全是为了利益他人而显现的。从往昔的愿力和大悲心的不可思议的力量中，就像如意宝珠满足众生的愿望一样，智慧之身成为主宰，以身语意的形象，从有情自相续的圆满成熟的近取因中显现。暂时来说，虽然烦恼障已经清净，但被所知障束缚的相续，对于安住于十地的菩萨来说，显现圆满报身，具有相好、佛土、佛法、眷属等决定性的特征。仅仅清净烦恼障，或者虽然没有完全清净，但总体上相续清净者，则显现与其相应的化身，具有语意和事业的差别。而且，根据不同根器的相续差别，对于大乘行者来说，身语意的不可思议的秘密，就像在证悟者所著的《华严经》等经典中显现的那样，要低劣一些。
相对于声闻、缘觉等，这些显现是不可思议的。对于声闻来说，只是自身相续的因缘所生的苦蕴残余，世间和出世间的智慧也只是从等持中显现，对于所知境...

【English Translation】
Furthermore, purifying the Buddha-field, fulfilling aspirations, and maturing sentient beings.
These three hidden meanings are also completed therein.

Seventh, basing on realization: Becoming equal to the realm of the Buddhas. This is in terms of abandoning the wrong path, and should be explained by basing it on the realm of the Samantaprabha Buddha (ཀུན་ཏུ་འོད་, सर्वत: प्रभा, sarvataḥ prabhā, All-illuminating). Realizing Buddhahood is the essence of the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, स्वभाविककाय, svābhāvikakāya, Essence Body), and realizing Buddhahood through this is the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, धर्मकाय, dharmakāya, Dharma Body), possessing qualities such as Bodhipaksa (བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་, बोधिपक्ष, bodhipakṣa, Wings of Enlightenment), Anumana (ཚད་མེད་, अप्रमाण, apramāṇa, Immeasurable), etc. Whether you consider the Trikaya (སྐུ་གསུམ་, त्रिकाय, trikāya, Three Bodies) or the Four Kayas (སྐུ་བཞི་, चतुर्काय, caturkāya, Four Bodies), which are spoken of from the distinction of substance and attribute. The essence is the universal thing, or the stainless quality of the nature of mind, which, when manifested, is the Buddha who has purified all defilements and possesses all qualities. Therefore, the true Buddha is an inner realm and not the realm of those with obscurations. However, the Buddhas manifest entirely for the benefit of others. From the inconceivable power of past aspirations and great compassion, just as a wish-fulfilling jewel fulfills the wishes of sentient beings, the Jnanakaya (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་, ज्ञानकाय, jñānakāya, Wisdom Body) becomes the master, and the images of body, speech, and mind arise from the fully matured proximate cause of sentient beings' own continuum. For the time being, although the Klesha-avarana (ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་, क्लेशावरण, kleśāvaraṇa, Afflictive obscuration) has been purified, the continuum bound by the Jneya-avarana (ཤེས་སྒྲིབ་, ज्ञेयावरण, jñeyāvaraṇa, Cognitive obscuration), for the Bodhisattvas abiding on the ten Bhumis (ས་བཅུ་, भूमि, bhūmi, Ground), the Sambhogakaya (ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་, सम्भोगकाय, sambhogakāya, Enjoyment Body) manifests with definite characteristics such as marks and signs, Buddha-field, Dharma, retinue, etc. Those who have only purified the Klesha-avarana, or those who have not completely purified it but whose continuum is generally purified, manifest the corresponding Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་, निर्माणकाय, nirmāṇakāya, Emanation Body), with differences in speech, mind, and activity. Moreover, according to the differences in the continuum of each lineage, for the Mahayana practitioners, the inconceivable secrets of body, speech, and mind, as they appear in the Sutras such as the Avatamsaka Sutra (དམ་པའི་ཆོས་ཕལ་པོ་ཆེ་, महावैपुल्य सूत्र, mahāvaipulya sūtra, Great Vaipulya Sutra) written by those who have attained realization, are inferior.
Compared to the Sravakas (ཉན་ཐོས་, श्रावक, śrāvaka, Hearer), Pratyekabuddhas (རང་རྒྱལ་བ་, प्रत्येकबुद्ध, pratyekabuddha, Solitary Realizer), etc., these manifestations are inconceivable. For the Sravakas, only the remaining aggregates of suffering arising from the causes of their own continuum, and the mundane and supramundane wisdom, manifest from Samadhi (མཉམ་པར་བཞག་པ་, समाधि, samādhi, Concentration), regarding the knowable...

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཅན་དང་། མཁྱེན་པ་ཇི་ཙམ་པས་མངོན་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་
ཆོས་བདེན་བཞིས་བསྡུས་པ་དག་གསུང་ཞིང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་སྣང་ལ། དེ་བས་
ཀྱང་སྐལ་བ་དམན་པ་རང་ཅག་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་ནི་ད་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་དེ་དང་དེ་སྟོན་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །
གོང་མའི་བུམ་དབང་ནས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་བར་བསྒྱུར་བའི་ལམ་དུ་བྱས་པ་དག་ལ། པད་མོ་ཅན་གྱིས་སར་བཞག་ནས། བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལྷ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་
དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལས་གཙོ་བོར་བཟླས་པའི་བསམ་གཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འབད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་དང་། གཙོ་བོར་གཞན་དོན་གྱིས་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཉིད་དུ་སྣང་བས་བྱེད་ཅིང་། 
24-416
གཞན་དག་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བདག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྣང་བའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ནི་སྐུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་སམ།
རང་སའི་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལྷར་སྣང་བའི་དབང་གཙོ་བོར་གཟུང་བ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིགས་གསུམ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་གིས་འཁོར་འཇིག་རྟེན་
པའི་རིགས་གསུམ་སྟེ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཤིང་། དེའི་གཙོ་བོའི་དབང་བསྟན་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱང་དྲུག་ལ་སོགས་པར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་
དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་འདུག་ནས་ལྡང་བའི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་ཏེ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་
བསམ་གཏན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་བ་དག་ས་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སུ་གོམས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་ས་བཅུར་ཕྱེ་བ་
དག་བགྲོད་པའི་མཐར་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་སར་ཡེ་གེ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བཞི་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས། སེམས་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས། 
24-417
ལམ་དུ་ཇི་ལྟར། སྒྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལྷར་སྣང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་ལོར་སྣང་
བ་དང་། གསུང་མི་ཟད་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་དང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་དག་ཕྱག་ར

【现代汉语翻译】
具有智慧，並宣說以智慧多寡作為證悟標誌的四聖諦之法。當完全從痛苦中解脫時，似乎只是在無餘涅槃界中，意識和語言的流動停止，進入寂靜狀態。然而，對於像我們這樣福報淺薄的人來說，現在以導師的形象顯現，並且在宣講這種或那種法時，也成為佛陀智慧的主人。
那些將上部灌頂轉化為下部續部的道路，蓮花者（Padmochan，指莲花生大士）將其安置於此：在事續（Kriya Tantra）中，通過天神的瑜伽，以及那些天神所束縛的誓言手印，主要通過努力於任何一種念誦的禪定，使明覺持有的地位，身體和受用顯現；主要通過利他之門，使一切顯現為真言本身而行事；
其他則通過手印來成就。也就是說，當我親證真如時，顯現的地位、身體和受用顯現為身，真言為語，手印為意，或者轉變為自身地位的三身或四身。在這些顯現為天神的權能中，主要掌握著超越世間的三族姓（三部），以及化身事業的區別，這些（三部）與世間的三族姓一起，總共由六族姓組成。由於接近於展示其主要權能，因此先前的導師們將表達的續部也分為六部等等。在行續（Charya Tantra）中，完全超越了一百六十種世間心等等，安住於信解行地，現證生起的三種心，並將其與天神和真言的禪定結合，通過習慣於入地等，如實見到真理，並將證悟等分為十地，
在趨入的盡頭，通過四字（藏文：ཡེ་གེ་བཞི，梵文天城体：चत्वारि अक्षराणि，梵文罗马拟音：catvāri akṣarāṇi，汉语字面意思：四个字母）的次第，現證四種圓滿菩提。從三種心的真如中現證的圓滿菩提，具有無垢的自性，
在道中，如何？與轉化相應的不滅身，具有大悲的精髓，一切功德之法顯現為所依和能依的天神，顯現為完全開顯的輪涅；不滅語，一切果位的功德顯現為文字輪的壇城；不滅意，那些手印

【English Translation】
Possessing wisdom, and proclaiming the Dharma of the Four Noble Truths, which are marked by the extent of wisdom. When completely liberated from suffering, it seems that only in the realm of Nirvana without remainder, the flow of consciousness and language ceases, and one enters into a state of equanimity. However, for those like us with lesser merit, now appearing in the form of a teacher, and in teaching this or that Dharma, also becoming the master of the Buddha's wisdom.
Those who have made the path of transforming the upper empowerment into the lower tantras, Padmochan (Padmasambhava) placed it on the ground: In Kriya Tantra, through the yoga of the deity, and the samaya mudras bound by those deities, mainly by striving in any meditation of recitation, the position of the knowledge holder, body and enjoyment appear; mainly through the gate of benefiting others, everything appears as mantra itself; acting;
Others also accomplish through mudras. That is, when I realize Suchness, the appearing position, body, and enjoyment appear as body, mantra as speech, mudra as mind, or transform into the three or four bodies of one's own position. In these powers appearing as deities, mainly grasping the three families (three lineages) that transcend the world, and the distinctions of the activities of the Nirmanakaya, these (three lineages) together with the three worldly families, are composed of six families. Because of approaching the demonstration of its main power, the previous teachers also divided the expressing tantras into six parts and so on. In Charya Tantra, completely transcending the one hundred and sixty worldly minds and so on, abiding in the ground of practice with faith, manifesting the three minds of arising, and combining them with the meditation of deities and mantras, through habituating to entering the ground and so on, truly seeing the truth, and dividing the attainments such as enlightenment into ten grounds,
At the end of the path, through the sequence of the four letters (Tibetan: ཡེ་གེ་བཞི, Sanskrit Devanagari: चत्वारि अक्षराणि, Sanskrit Romanization: catvāri akṣarāṇi, Chinese literal meaning: four letters), manifesting the four complete enlightenments. The complete enlightenment manifested from the Suchness of the three minds, has a stainless nature,
How is it on the path? The imperishable body corresponding to the transformation, possessing the essence of great compassion, all the qualities of Dharma appear as the dependent and the depended deity, appearing as a fully revealed wheel; imperishable speech, all the qualities of the fruit appear as the mandala of the wheel of letters; imperishable mind, those mudras

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱར་
སྣང་བ་སྟེ། རང་སའི་སྐུ་གསུམ་མམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་དབང་ལས་རིགས་ཀྱང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཞིང་རྗོད་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ་། ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་
རྒྱུད་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་འོག་མིན་དུ་མངོན་བྱང་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལོངས་སྐུར་གྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
མཉམ་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་བར་གྱིས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་
པོར་དབང་ཐོབ་ནས། ལོངས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་ལས་སྐུ་རྩ་དཀྱིལ། གསུང་ཆོས། ཐུགས་གཟུངས། འཕྲིན་ལས་ལས་དཀྱིལ་གྱི་བར་དག་དུམ་བུ་བཞིས་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་འཚམ་པར་རིགས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་། 
24-418
དེ་ཡང་རྒྱས་བསྡུས་བར་གསུམ་ལ་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཅིག་སོགས་སུ་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་ལྷ་དང་ཡི་གེ་
ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ཉིད་ལམ་དུས་སུ་ལམ་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་དེ་དང་དེར་བསྒྱུར་ཞིང་། གཞི་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བར་ཡང་སོང་བས་ལམ་འབྲས་མངོན་རྟོགས་མཐུན་པར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབྱིབས་རིགས་ལྔར་འདུ་ཞིང་། གདུལ་བྱའི་དབང་གི་དབྱེ་བསྡུས་རྗོད་བྱེད་དུམ་བུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བུམ་དབང་དུ་སྣང་སྐབས་ཀྱི་
འབྲས་བུའི་སྣང་བ་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་ལས་འབྱང་བའི་རིགས་གཅིག་ནས་རིགས་བརྒྱའི་བར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། རིགས་
དེ་དག་ཀྱང་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་ལས་སྣང་བས་དེའི་རླུང་བཅིངས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ངག་སྔགས་དང་། ཡིད་རང་སའི་བདེ་སྟོང་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སམ་སྐུ་
གསུམ་དང་བཞིར་ཕྱེ་བ་རང་སའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དག་ཡིན་ལ། གསང་བའི་དབང་གི་བྱང་ཆུབ་ནི། ངག་རྡུལ་གྱི་ཆོས་དག་པ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཡེ་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སར་བཞག་ལ། 
24-419
རྩ་དག་པར་བདག་རྐྱེན་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་། གཙོ་བོར་རླུང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་སྐད་
རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པའམ་ལོངས་སྐུའི་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་མགོན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་བའི་ངེས་པ་ལས་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་
འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་འཇོག་གོ །དེ་བཞིན

【现代汉语翻译】
此外，显现为自身本位的身、语、意三身或四身等，并且从果位的三个坛城之灌顶中，也分为三种姓氏，对于能诠（表达）也是如此。在瑜伽续部中，当成为最后有者时，在色究竟天显现五现证，由此转为报身。在那一刹那，直至成为一切如来之平等性，自性光明之智慧的生处之间，显现无始无终之大菩提心。获得为一切种姓之法之导师的授权。从报身显现五种姓之化身，从身坛城、语法的法、意之陀罗尼、事业之业坛城之间，以四部分来调伏，与所化众生之根器相符，显现为各自的种姓。
并且，由于对广、中、略三种的意乐之差别，而有广大坛城和四手印合一等显现。一切身、语、意、事业之法，都显现为本尊和字等。在道位时，将一切道的法都转变为彼等，并且依赖于基础而转变烦恼，因此道果的现证得以一致。所有这些也都归纳为身、语、意、功德、事业之形相的五种姓。由于所化众生的根器之差别，能诠（表达）安住于四部分之中。在无上宝瓶灌顶中显现之时，果位的显现是将自身蕴、界、处之状态的错觉转变，由此显现从一种姓到百种姓之间的坛城，作为所依和能依之自性。并且，这些种姓也仅仅是从脉、界之差别中显现，因此从系缚其风息中产生的语即是咒语，以及意之自性安乐空性喜乐之相，这些都是分为身、语、意三者或分为三身和四身，是自身本位的权能。秘密灌顶之菩提心是安立于语之微尘的清净之法上，因此安立于字母轮大集会之处。
脉清净时，作为具有自因缘之器情万象的一切显现，显现为各种各样的形象。主要的是，由于风息清净之法的八万四千法蕴等转变，因此一切音声都是语，或者说是报身语。并且，这也是从四怙主之运行的决定中而来。分为六轮和三种功德等，安立为十力、四无畏、十八不共法等。如是。

【English Translation】
Furthermore, it appears as the three or four Kayas (身，梵文：Kāya，罗马：Kāya，字面意思：身) of one's own ground, and from the empowerment of the three mandalas (坛城，梵文：Maṇḍala，罗马：Maṇḍala，字面意思：坛城) of the result, the lineages are also divided into three, and also for the expression. In the Yoga Tantra, when one becomes the last existence, one manifests the five manifest enlightenments in Akanishta (色究竟天), and from that, one transforms into the Sambhogakaya (报身). At that very moment, until one becomes the source of the self-luminous wisdom that is the equality of all Tathagatas (如来), the great Bodhicitta (菩提心) without beginning or end is manifested. Having obtained the authority to be the teacher of the Dharma (法) of all lineages, from the Sambhogakaya (报身), the five lineages of Nirmanakaya (化身) manifest, and from the body mandala, the Dharma (法) of speech, the Dharani (陀罗尼) of mind, and the Karma (业) mandala of activity, they are subdued in four parts, in accordance with the dispositions of the disciples to be tamed, and appear as their respective lineages.
Moreover, due to the differences in the inclinations towards the extensive, intermediate, and concise, there arise extensive mandalas and the union of four hand seals, etc. All the Dharmas (法) of body, speech, mind, and activity appear as deities and letters, etc. During the path, all the Dharmas (法) of the path are transformed into those, and also, relying on the basis, afflictions are transformed, so the realization of the path and fruit occurs in harmony. All of these are also gathered into the five lineages of the forms of body, speech, mind, qualities, and activity. Due to the differences in the dispositions of the disciples to be tamed, the expression abides in four parts. At the time of the manifestation of the unsurpassed vase empowerment, the manifestation of the result is the transformation of the illusion of the state of one's own aggregates, elements, and sense bases, and from this, mandalas from one lineage to a hundred lineages appear as the nature of the support and the supported. Moreover, these lineages also appear only from the differences in the channels and elements, so the speech that arises from binding their winds is mantra (咒语，梵文：Mantra，罗马：Mantra，字面意思：咒语), and the characteristics of the mind's own bliss and emptiness, joy, are those that are divided into the three of body, speech, and mind, or divided into the three and four Kayas (身，梵文：Kāya，罗马：Kāya，字面意思：身), which are the powers of one's own ground. The Bodhicitta (菩提心) of the secret empowerment is established on the pure Dharma (法) of the dust of speech, so it is established in the place of the great assembly of the wheel of letters.
When the channels are purified, all the appearances of the environment and beings, which are the causes and conditions of oneself, appear as various forms. Primarily, due to the transformation of the eighty-four thousand aggregates of the Dharma (法) of the purified wind, all sounds are speech, or the speech of the Sambhogakaya (报身). Moreover, this also comes from the determination of the movement of the four protectors. Divided into the six wheels and the three qualities, they are established as the ten powers, the four fearlessnesses, and the eighteen unshared qualities. Thus.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་དེ་མཐའ་དག་ཞུ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྩེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པ་
ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་སར་བསྙད་ལ། འདི་དག་ཏུ་ནི་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་དང་། ཁམས་ལས་འབྱུང་པའི་དགའ་བ་སོགས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་དང་།
འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་ཐིམ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་ཐིག་ལེ་འམ། ཡང་ན་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། ཁམས་དྲུག་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་ཕྱེ་བ་རྣམས་ལ་སྟོབས་སོགས་དང་། དེའི་རྟེན་
གྱི་ངོས་ནས་མཚན་སོགས་ལྔར་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ། རིམ་པ་དེ་འདྲ་བས་སྐུ་བཞིའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་ལས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུས་མཐར་ཐུག་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སའི་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས། 
24-420
གཞིའི་གནས་ཚུལ་བསལ་བཞག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད། ཁམས་རླུང་གི་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་
ལྟར་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཞེས་བྱར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དང་བྲལ་པས་ནམ་
མཁའ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པ་མེད་པའང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་
མཐའ་དག་ལས་འདས་པས་ཡོན་ཏན་ཞིང་མཛད་པ་སོགས་གྲངས་སུ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་། ཡང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བབས། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་
ཕྱིར། སྔར་བསྟན་པའི་ལམ་འབྲས་སྲིད་དོ་ཅོག་དང་། དེར་མ་ཟད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་སོ་སོ་བར་བཞག་
པ་ཐམས་ཅད་བརླ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། སོ་སོ་དེ་ལྟ་བུར་སྦྱངས་པ་ལས། མཐར་ཐུག་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཅིག་པུ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཞེས་བྱ་ལ། གཞིའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་པ་ལས་གདོད་མའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང་། 
24-421
རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་དང་། རྣམ་པ་ལྔ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི །བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་བཞི་དང་། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའི་བཞི་དང་། གཞི་དང་ལམ་དང་རྣམ་
པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབྱེ་བས་སྐུ་བཞིར་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་པ་

【现代汉语翻译】
于智慧明觉中，一切皆为证悟之乐的因果之法所系，此乃不二之心，安住于俱生之法。于金刚持（Vajradhara）前陈述，此中包含十种欲乐之境，以及由界（dhatu）所生之四喜等，化为明点（bindu）之相；
于六轮（chakra）中，融入享用自在之明点，或赤白菩提心融合之时，生起四大（地，水，火，风）；以及六界（地，水，火，风，空，识），三种功德之分，皆具足力量等；
从其所依之角度，分为五种相（形，受，想，行，识）等。以此等次第，可化为四身（法身，报身，化身，自性身）或三身（法身，报身，化身）等。从超越痛苦之四灌顶道之决定而言，一切如来（Tathagata）皆趋向同一道路，以道之果达到究竟，此乃上师智慧之境的决定。
远离一切基位之设定，不为由界风之动摇所生之微细错觉所染污之自性显现。此乃因其所行广大之故。佛陀（Buddha）周遍一切处，是真实之语。因其永不耗尽，故称为常。如经文所说，
远离一切分别，如虚空般周遍一切处。自性远离生灭，故永不耗尽，远离一切净土之分别，超越一切言语所能表达之境，超越功德净土等一切数量。并且，因其是无有局限、无有偏颇之心的自然流露，是显现之境。
故先前所示之道果一切，乃至一切动静之自性，皆为主宰，自然成就。一切所立之境，皆称为‘连同大腿’。如此修习，最终趋向同一道路之决定，此乃大乐之境。基位之四种错觉清净后，显现本初无明等，依其次第，如幻化网；
二十种相；五种相；一刹那。具足菩提（bodhi）之四身；誓言尊等四尊；基、道、相、一切相智；或以四金刚之分，亦可分为四身。

【English Translation】
In the wisdom of awareness, all are bound by the causal laws of the bliss of enlightenment, which is the non-dual mind, abiding in the co-emergent Dharma. Stated before Vajradhara, this includes the ten states of desire, and the four joys arising from the dhatus (elements), transforming into the form of bindus (drops);
In the six chakras, the bindu of the lord of enjoyment is integrated, or when the red and white bodhicitta merge, the four great elements (earth, water, fire, wind) arise; and the six dhatus (earth, water, fire, wind, space, consciousness), the divisions of the three qualities, all possessing strength, etc.;
From the perspective of their support, they are divided into five aspects (form, feeling, perception, formation, consciousness), etc. With such order, they can transform into the four kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) or the three kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya), etc. From the determination of the four initiations path that transcends suffering, all Tathagatas (Thus Come Ones) proceed on the same path, reaching the ultimate with the fruit of the path, which is the determination of the realm of the supreme wisdom of the guru.
Away from all the establishments of the base state, the nature that is not defiled even by the subtle illusion arising from the movement of the dhatu winds manifests. This is because of the vastness of its actions. The Buddha is said to be all-pervading, which is the truth. Because it never diminishes, it is called eternal. As the scriptures say,
Free from all divisions, it pervades everywhere like space. The self-nature is free from birth and death, so it never diminishes, free from all distinctions of pure lands, transcending all that can be expressed by words, transcending all quantities such as the qualities of pure lands. Moreover, because it is the natural expression of a mind without limitations or biases, it is a state of manifestation.
Therefore, all the path and fruit shown earlier, and even the nature of all moving and unmoving things, are the masters, naturally accomplished. All established states are called 'together with the thighs.' Practicing in this way, the determination of ultimately proceeding on the same path, this is the state of great bliss. After the four illusions of the base state are purified, the primordial ignorance, etc., manifest, according to their order, like the net of illusion;
Twenty aspects; five aspects; one instant. The four kayas possessing the characteristics of bodhi; the four deities such as the samaya-sattva; the base, path, aspects, and omniscience; or divided into the four kayas by the division of the four vajras.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་
ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །སྐུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གསུང་དང་། སྐུ་དང་གསུང་། ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཐུགས་དག་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དེ་
ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རབ་འབྱམས་ཚད་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་པ་ལ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་
རྒྱུད་དུ། ལུས་ནི་དང་ཞིང་ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རྫོགས་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་དང་ཞིང་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། 
24-422
སྐད་ནི་ཀུན་ནས་ཆད་པ་མེད་ཅིང་དུ་མའི་སྐད་གཞན་དག་གིས་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་དམ་པའི་བདེ་བས་ཡོངས་གང་མི་གཡོ་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་འཁྱུད་
པའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་བབས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་སྒྲིབ་བྲལ་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་ཞིང་། འཕྲིན་ལས་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འབྱུང་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཉམ་སྦྱོར་
གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་། པདྨ་ཅན་དང་། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་
རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་ཤིང་། ཅིག་ཅར་ཐོབ་པའོ་ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་
ནས། དོན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྨྲས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་དབྱེ་བ་གསུམ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སི་ལུ་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པས་དབྱིངས་ཨེ་ལས་རིག་པ་ཝཾ་འཆར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། 
24-423
ཆོས་ཚན་བར་པ་བཞིས་སྐྱེ་མེད་ཨེ་ལས་ཝཾ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཞག་ཅིང་། མཉམ་གཞག་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་ཆོག །རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྗོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་སུ་རྩལ་སྦྱོང་། ལམ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་། དུས་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་རྩལ་སྦྱོང་། ལག་ལེན་ཤེས་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་འབ

【现代汉语翻译】
此外，在《如来诞生经》中也说：‘善男子，如来圆满成佛后，安住于名为‘极度清净之禅定’之禅定中。刚入定时，便安住于一切众生之身中。安住于一切身之语中，安住于一切身语意中。’ 嘉瓦之子（Kyé Gyalwai Say，对菩萨的尊称），因此，众生界是无量的。因此，应了知如来之身语意是无量无边的。’等等。在吉祥续中：‘身体清净，微尘之细微部分，具足相好等等。各种三界也清净，无有障碍，如梦中所见。声音不断，以各种不同的声音进入他人的心中。心充满殊胜的喜乐，不动摇，一切同时生起。’等等，广说。总之，心的本性，七支具足，无有障碍，显现为一切身语意，事业遍及轮回。从自性中，远离一切执着，无有任何生起。’如此，在《合修释》中说：‘佛地是光明遍照之地，莲花之地，字母轮坛城之地，金刚持之地，智慧上师之地，大乐之地，次第修习，一时获得。’在《名号赞》中说：‘三乘之解脱，安住于一乘之果。’如此宣说。如此广说之后，为了总结要义，如此说道：以二种介绍和三种分类，以及细说和余论，以‘从法界埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）中生起智慧旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）’之方式，对自性基之缘起进行分类。以四种中间法类，对‘从无生埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）中无间断地生起旺（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）’之方式，安立道之缘起。从稳固的入定中获得一种满足。从后得圆满的功用中，在菩提心中锻炼功用。在道和果上锻炼功用。通过了解时节方便之要点来锻炼功用。通过了解实修来锻炼功用，如此分别解说。

【English Translation】
Furthermore, it is also said in the Sutra on the Manifestation of the Birth of the Tathagata: 'Son of good family, after the Tathagatas have attained complete enlightenment, they abide in a samadhi called 'Extremely Pure Samadhi'. As soon as they enter into samadhi, they abide in the bodies of all sentient beings. They abide in the speech of all those bodies, and they abide in the minds of all those bodies, speech, and minds.' Kyé Gyalwai Say (O son/daughter of the Victorious One), therefore, the realm of sentient beings is immeasurable. Therefore, one should realize that the body, speech, and mind of the Tathagatas are immeasurable and boundless.' and so on. In the Glorious Tantra: 'The body is pure, and the subtle parts of the atoms are fully perfected with marks and signs, etc. The various three worlds are also pure, without obscurations, appearing like dreams. The voice is continuous, and with various different voices, it enters the hearts of others. The mind is filled with supreme bliss, unmoving, and all arise simultaneously.' and so on, extensively explained. In short, the nature of the mind, complete with seven branches, without obscurations, manifests as all forms of body, speech, and mind, and activities occur as long as samsara exists. From its own nature, it is free from all attachments, and nothing arises.' Thus, in the Commentary on Union, it is said: 'The Buddha-ground is the ground of all-pervading light, the ground of the lotus, the ground of the great assembly of the wheel of letters, the ground of Vajradhara, the ground of the wisdom guru, and the ground of great bliss, cultivated in sequence and attained simultaneously.' In the Praise of Names, it is said: 'The liberation of the three vehicles abides in the fruit of the one vehicle.' Thus it is spoken. After such extensive explanation, in order to summarize the meaning, it is said thus: With two introductions and three classifications, as well as detailed explanations and additional remarks, in the manner of 'from the Dharmadhatu E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) arises the wisdom Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam)', the dependent origination of the self-nature base is established. With four intermediate Dharma categories, the dependent origination of the path is established in the manner of 'from the unborn E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E) arises the uninterrupted Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Vam)'. From the stable samadhi, one obtains contentment. From the perfected function of post-meditation, one trains the function in the mind of enlightenment. One trains the function on the path and the fruit. One trains the function by understanding the key points of the means of time. One trains the function by understanding the practice, thus explaining the latter.

--------------------------------------------------------------------------------

འ་ཞིག་གི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་
ལས། དབང་བཞི་དང་སྤེལ་སྦྱང་། ནང་ལས་ཆ་སྙོམས། གསང་བ་ལ་བཞི་སྒྲོམས། དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད། ངེས་ཅན། ངེས་མེད། རྟགས་དང་བཅས་པ། ཞར་ལས་དག་སྣང་ཞིང་སྦྱོང་། ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས། བྱམས་ཁྲིད། ཁྲིད་
ཆུང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྩ་བ་ནི་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་འདུའོ། །ཆོས་ཚན་ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བ་ཨེ་ལས་ཝཾ་ཇི་སྙེད་པར་འཆར་
བ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཆུག་པར་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཤེས་
པར་བྱའོ། །བློ་ཆེན་འདོད་པའི་ཕོ་ཉའི་བཞིན་རས་ལ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བ་རབ་བྱུག་ཚིག་སྦྱོར་གྱི །རི་དྭགས་མིག་ཅན་དོན་བཟང་མངལ་གྱི་ཁུར། །ལྕི་བས་དུབ་འདི་དད་པའི་གྲོང་ནས་སོང་། །དེར་ནི་ལུང་རིགས་སྨིན་འཁྱོག་གཞུ་བཀང་ནས། །
24-424
རིགས་པ་ཟུར་མིག་མདའ་རྣོན་ཅི་ཡང་གིས། །ཐར་འདོད་ནགས་སུ་རིག་བྱེད་རི་དགས་མོ། །ཡུགས་སས་འདེབས་ལ་འཕོང་མཁས་ནོར་བཟང་ལྟའི། །དྲི་མས་རབ་དབེན་ཡོངས་རྫོགས་ཟླ་བཞིན་མ། །ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་
ཀུ་མུཏ་མཛའ་བོ་དང་། །ཆགས་པའི་དགའ་མགུར་དུས་བཞིའི་མཚན་མོ་འདི། །ཇི་སྲིད་དར་བའི་མཁའ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཕལ་ཆེར་ཉེས་བཤད་ཟ་མའི་བློ་འདྲིད་ཀྱི། །དྲི་མས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་གཡེམ་པར་
སེམ། །ལ་ལ་ཀུན་རྟོག་སོམ་ཉིའི་མ་ནིང་ལ། །ཞུགས་ནས་ཐུབ་གཞུང་རིགས་རྒྱུད་གཞག་པར་རློམ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ལེགས་བཤད་ཐུར་མས་བློ་གྲོས་མིག །ལེགས་པར་ཕྱེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་སྔོན་རབས་
སུ། །སྦས་པ་དང་འདྲ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །རི་མོར་བྲི་ལ་གྲངས་མེད་བཤད་པའི་པིར་འདི་སྦྱར། དེ་ལྟར། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམ་
པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་འབངས། །ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བློ་ཅན་ཤར་ཀོང་པོའི་པཎྜྻི་ཏ་
པདྨ་དཀར་པོས། གཙང་ཤར་ཁ་གཞུང་གི་སའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་ནགས་ཁྲོད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་བསྟན་པ་དར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ།།


【现代汉语翻译】
从‘啊’字开始的外缘起，包括四灌顶和交合修行，内缘起为平衡，秘密缘起为四重守护，六三一十八，确定，不确定，以及各种征象。此外，还有净相净土的修习，平衡八法，慈爱引导，以及八小引导等多种分类。根本在于寂止和胜观二者。后来的法类，就像从‘诶’字到‘瓦姆’字一样，显现出无量，最终是为了阐述圆满果位的缘起而宣说的。因此，要知道在一切情况下，基、道、果三者都无误地包含了一切佛法。
大慧欲妙使者的容颜上，涂满了广阔天空的精华，用词语巧妙地组合。如鹿眼般美丽的女子，怀着美好的意义，因腹中胎儿沉重而疲惫，从信仰的城市中离去。在那里，拉满经论成熟弯曲的弓，用智慧的眼角和锋利的箭，无论什么都射中。在渴望解脱的森林里，如鹿般的女子，像善于射箭的诺桑一样，巧妙地射中目标。如远离污垢的圆满月亮般的女子，是佛陀教法的莲花的朋友。沉浸在喜悦的爱恋中，度过这四季的夜晚。大多数人被错误的言论所迷惑，心生邪念，玷污佛陀的教法。有些人沉溺于虚妄分别和犹豫不决之中，自以为能够延续佛陀教法的血脉。
文殊怙主的善说，如手术刀般开启智慧之眼。当完全开启时，佛陀教法的古老传统，就像隐藏起来一样，各种奇妙景象，可以描绘成图画，用无数的笔墨来描述。如此，这个被称为‘缘起理路’的法门，是诸法之精华的详细阐释。由圆满成就者所护持，精通经论和理证，在智者中出类拔萃的东康巴班智达白莲花，于藏东卡之地的中心，在说法之林——胜利园中撰写，愿此成为佛法兴盛之因！吉祥！

【English Translation】
The outer dependent arising, starting with the syllable 'Ah', includes the four empowerments and the practice of union, the inner dependent arising is balance, and the secret dependent arising is fourfold protection, six, three, eighteen, definite, indefinite, and various signs. In addition, there are practices of pure vision and pure lands, balancing the eight dharmas, loving-kindness guidance, and eight minor guidances, among other classifications. The root lies in the two, Shamatha and Vipassana. The later Dharma categories, just as countless appearances arise from 'Eh' to 'Vam', are ultimately spoken to explain the dependent arising of the perfect fruition. Therefore, know that in all circumstances, the three, Ground, Path, and Fruit, unerringly encompass all the Dharma.
On the face of the messenger of great desire, the essence of the vast sky is smeared, skillfully combining words. A woman as beautiful as a deer's eyes, carrying the burden of good meaning, weary from the weight of the child in her womb, departs from the city of faith. There, having drawn the bow of mature and curved scriptures, with the corner of wisdom's eye and sharp arrows, she hits whatever she aims at. In the forest longing for liberation, a woman like a deer, skillfully hits the target like Norsang who is good at archery. A woman like a perfect moon, far from defilements, is a friend of the lotus of the Buddha's teachings. Immersed in the joy of love, spend this night of the four seasons. Most people are deluded by false statements, giving rise to evil thoughts, defiling the Buddha's teachings. Some indulge in false discriminations and indecision, presuming to continue the lineage of the Buddha's teachings.
Manjushri's excellent words, like a scalpel, open the eye of wisdom. When fully opened, the ancient traditions of the Buddha's teachings, like something hidden, various wonderful sights, can be drawn into pictures, using countless pens to describe them. Thus, this Dharma called 'The Logic of Dependent Arising', is a detailed explanation of the essence of all Dharmas. Protected by perfect accomplished ones, excelling in scriptures and reasoning, the Eastern Kongpo Pandit Pema Karpo, preeminent among the wise, wrote this in the center of Tsang Shar Kha, in the grove of Dharma preaching—the Victory Garden. May this become a cause for the flourishing of the Dharma! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

